(Deutsche Version s.u.)
İnsanlık tarihi boyunca değerler üzerine tartışmalar hiç bitmedi. Her çağda, her toplumda şu sorular yeniden soruldu: İnsanların ortak değerleri olabilir mi? Yoksa her toplum yalnızca kendi doğrularıyla mı yaşar? Bu ve benzeri sorular, sadece akademik çevrelerin değil, günlük hayatta yaşayan sıradan insanların da zihinlerini meşgul etti. Çünkü değerler, hayatın her alanına dokunan bir meseledir.
Değer, soyut bir kavram gibi görünse de aslında somut sonuçlar doğurur. İnsan davranışlarını yönlendiren, toplumları bir arada tutan, bireylerin seçimlerine rehberlik eden en temel unsurlardandır. Yani değer olmadan toplum da birey de yönünü bulamaz. Bir pusula gibi, bizi doğru ya da yanlış diye düşündüğümüz şeylere götürür.
Felsefe tarihi bu tartışmalarla doludur.
Aristoteles, insan doğasında var olan erdemlerden bahseder. Ona göre erdem, iyi bir yaşamın vazgeçilmez parçasıdır.
Kant, aklın yasalarına dayalı evrensel ahlaktan söz eder. Kant’a göre tüm insanlar için geçerli kurallar vardır.
Nietzsche, bu evrensellik fikrine karşı çıkar. Değerlerin göreli olduğunu, her toplumun hatta her bireyin kendi değerlerini yarattığını savunur.
Foucault daha farklı bir yerden yaklaşır ve ona göre değerler, iktidar ilişkilerinin bir tür ürünüydü. Yani değer dediğimiz şey aslında güç dengeleriyle şekilleniyordu.
Diğer taraftan Paul Ekman’ın araştırmaları, temel duygularımızın (sevinç, üzüntü, öfke, korku, iğrenme, şaşkınlık)dünyanın her köşesinde aynı yüz ifadeleriyle dışa vurulduğunu gösterdi. Bir annenin çocuğuna bakarken yüzündeki sevgi ifadesi, kültürden bağımsız olarak tanınıyor. Bu da ortak bir duygusal dilimiz olduğu anlamına geliyor. Bu dil, empatinin temelini oluştur-urken başkasının acısını görüp anlamamızı sağlayan ilk bağdır.
Bir başka güçlü dayanak, Maslow’un ihtiyaçlar hiyerarşisidir. Bir insan ister Norveç’te ister Nijer’de doğsun. Önce fizyolojik ihtiyaçlar ve güvenlik, ardından sevgi/aidiyet, saygı görme ve nihayetinde kendini gerçekleştirme ihtiyacı hisseder. Bu piramit, insan motivasyonunun evrensel bir haritasıdır. Dolayısıyla “güvenlik arayışı” veya “ait olma ihtiyacı” gibi değerler, kültürler üstü bir önceliğe sahiptir. Psikolojik sağlığımız bu ihtiyaçların karşılanmasına bağlıdır.
Elbette psikoloji burada kritik bir uyarı yapar. Ortak zemine rağmen, travma, korku ve sosyal kimlik bizi bölebilir.
Kronik tehdit altında büyüyen bireyler ve toplumlar, psikolojide “güvenli üs”ten yoksun kalır. Hayatta kalma moduna geçen beyin, “öteki”ni tehdit olarak kodlar. Empati ve açıklık gibi değerler, güvenlik ihtiyacı karşılanmadığında ikincil kalır.
Burada insan, aidiyet duygusunu, kendi grubunu (iç grup) kayırıp diğer grupları (dış grup) ötekileştirerek inşa etmeye meyillidir. Bu psikolojik süreç, evrensel değerleri sadece “bizimkilere” uyguladığımız bir sınır çekebilir. (Türkiye’de yazılı sınavlarda dereceler yapıp mülakatlarda insanların neden elendiği sanırım şimdi az biraz anlaşılmış oldu.)
Jonathan Haidt’in teorisine göre, tüm kültürler aynı altı ahlaki temeli (Zarardan Kaçınma, Adalet, Sadakat, Otorite, Saflık, Özgürlük) kullanır ve fakat bunlara verilen ağırlık farklılıklar göstermektedir.
Mesela bir toplum “Sadakat ve Otorite”ye daha çok değer verirken, bir diğeri “Zarardan Kaçınma ve Adalet”e odaklanabilir.
Bu durum, aynı piyanoda farklı besteler çalmak gibidir ve sesler aynı enstrümandan çıkar fakat melodi farklı duyulabilir.
Maslow’u tekrar hatırlayın…
İnsanlar kendilerini güvende hissetmedikçe, üst değerlere açılamazlar. Diyalog, psikolojik güvenliğin olduğu ortamlarda yeşerir.
Yukarıda değinilen tüm bu görüşler birbirine karşı gibi görünse de hepsi şunu kabul ediyor: İnsan hayatı değerler olmadan düşünülemez.
Çünkü biz, hayatın her anında değerlerle yaşıyoruz. Bir çocuğa yardım etmek, yaşlı birine yol vermek, haksızlığa karşı çıkmak, iyiliği desteklemek ya da kötülüğü engellemek… Hepsi değerlerle ilgili tercihlerdir.
Değerler, insan davranışlarının pusulasıdır.
İnsan özgürlük, adalet, eşitlik, dayanışma ve merhamet gibi kavramları yalnızca teoride bilmez, bunları gündelik yaşamda uygular. Haksızlığa uğradığında içinden yükselen öfke, başkasının derdine üzüldüğünde duyduğu merhamet, yardım etme isteği… Bunların hepsi değerlerin hayatın içinde nasıl işlediğini gösteriyor.
Değerlerin kültürel boyut ise işin bir başka yönüdür. Her toplum kendi tarihinden, inançlarından ve yaşam biçiminden gelen değerleri farklı şekillerde yorumlar.
Örneğin bir toplumda “saygı” büyüklere itaat anlamına gelirken, başka bir toplumda farklı fikirlere özgürce alan açmak şeklinde yorumlanabilir. Ama tüm bu farklılıklara rağmen bazı değerler evrenseldir. İnsan onuru, adalet arayışı, özgürlük isteği, haksızlığa karşı durma iradesi…
Hangi kıtada olursa olsun, hangi kültürden çıkarsa çıksın, bu değerler ortak bir payda oluşturur.
Günümüz dünyasına baktığımızda, bu ortak paydanın ne kadar hayati olduğunu daha iyi görüyoruz. Teknoloji baş döndürücü bir hızla gelişiyor. İnsanlar birkaç saat içinde kıtalar arası yolculuk yapabiliyor, saniyeler içinde dünyanın öbür ucuyla iletişim kurabiliyor. Kültürler karışıyor, diller iç içe geçiyor. Ama aynı zamanda ayrışmalar, kimlik çatışmaları, milliyetçi dalgalar da yükseliyor.
Bu çelişkili tablo bize şunu gösteriyor: Evrensel değerler olmadan ortak bir gelecek kurmak imkânsızdır.
Evrensel değerler, farklılıklarımızı yok etmez tam aksine, bu farklılıkların barış içinde bir arada var olmasına imkân tanır. Bir toplumda insanlar özgürlüğü farklı yorumlayabilir, adaleti farklı uygulayabilir. Fakat özgürlük ve adaletin yokluğu tüm insanlık için bir felakettir.
İşte bu yüzden evrensel değerler, bizi birbirimize bağlayan görünmez köprüler gibidir. Bu mesele yalnızca felsefi bir tartışmadan ibaret değildir. Günlük hayatın tam ortasındadır. Bir öğretmenin sınıfta öğrencilerine nasıl davrandığından, bir hâkimin verdiği karara kadar, bir siyasetçinin topluma hangi vaatlerle seslendiğinden, sıradan insanların birbirine nasıl selam verdiğine kadar her şey değerlerle ilgilidir.
Değerlerin olmadığı yerde güven kaybolur, toplum çözülür, insanlar birbirine yabancılaşır.
Bugün dünyada savaşların, adaletsizliklerin, göç krizlerinin, ekonomik çöküşlerin ortasında yaşıyoruz. Bu tabloyu değiştirecek olan şey, teknoloji ya da silah gücü değil evrensel insanî değerlerdir. Çünkü özgürlük, adalet, eşitlik ve merhamet olmadan hiçbir toplum ayakta kalamaz.
O halde bize düşen görev bellidir. Kendi kültürel mirasımızı korurken aynı zamanda evrensel değerlerle bağ kurmaktır. Çocuklarımıza yalnızca sınav başarısını değil, adalet duygusunu, merhameti ve paylaşmayı öğretmektir. Toplumda yalnızca ekonomik büyümeyi değil, aynı zamanda dayanışmayı, eşitliği ve özgürlüğü savunmaktır. ‘‘Bizden’’olsun ya da olmazsın tüm haksızlıklara karşı çıkmaktır.
Evrensel değerler tartışması, yalnızca akademik kürsülerde yapılacak bir tartışma değildir. Bu tartışma sokakta, okulda, mecliste, evde, mescitte, işyerinde, kısacası hayatın her alanında yapılmalıdır. Çünkü hangi toplumda yaşarsak yaşayalım, hangi kültüre ait olursak olalım, hepimiz aynı soruyla yüzleşiyoruz: İnsanlığın ortak geleceğini hangi değerler üzerine inşa edeceğiz?
Belki de bu soruya vereceğimiz cevap, yalnızca bugünü değil, yarını da belirleyecek. Çünkü değerler geleceğimizin temeli, insanlığın ortak dilidir.
Ezcümle Aristoteles’ten Kant’a, Nietzsche’den Foucault’ya uzanan düşünsel çerçeve, Ekman’ın evrensel duyguları, Maslow’un ihtiyaçlar hiyerarşisi ve Haidt’in ahlaki temeller kuramıyla tüm bu yaklaşımlar, değerlerin insan hayatının vazgeçilmez pusulası olduğunu gösteriyor. İnsan onuru, adalet, özgürlük, merhamet ve aidiyet ihtiyacı kültürler üstü bir gerçekliktir. Ancak travma, korku ve güvensizlik, bireyleri ve toplumları “biz–onlar” ayrımına sürükleyerek evrensel değerlerin yalnızca kendi grubuna uygulanmasına yol açabilir. Bu nedenle değerlerin filizlenmesi, her şeyden önce psikolojik ve toplumsal güvenlik ortamına bağlıdır.
Evrensel insanî değerler soyut bir ideal değil, ortak geleceğin zorunlu şartıdır. Teknolojik ilerleme, kültürel etkileşim ve küresel krizler çağında, adalet, özgürlük, eşitlik ve merhamet olmadan ne barış ne de toplumsal bütünlük mümkündür. Evrensel değerler, farklılıkları silen değil, onları barış içinde bir arada tutan görünmez köprülerdir. Bu yüzden mesele yalnızca teorik bir tartışma değil eğitimden siyasete, gündelik ilişkilerden kurumsal kararlara kadar hayatın tam merkezindedir.
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Ist es möglich, sich auf universelle menschliche Werte zu einigen?
Im Laufe der Menschheitsgeschichte haben die Diskussionen über Werte nie aufgehört. In jeder Epoche und in jeder Gesellschaft wurden folgende Fragen immer wieder gestellt: Können Menschen gemeinsame Werte haben? Oder lebt jede Gesellschaft nur nach ihren eigenen Wahrheiten? Diese und ähnliche Fragen beschäftigten nicht nur akademische Kreise, sondern auch gewöhnliche Menschen in ihrem Alltag. Denn Werte sind ein Thema, das alle Bereiche des Lebens betrifft.
Auch wenn Werte wie ein abstraktes Konzept erscheinen, haben sie doch konkrete Auswirkungen. Sie gehören zu den grundlegendsten Elementen, die das menschliche Verhalten lenken, Gesellschaften zusammenhalten und die Entscheidungen von Individuen leiten. Das heißt, ohne Werte können weder die Gesellschaft noch der Einzelne ihre Richtung finden. Wie ein Kompass führen sie uns zu dem, was wir für richtig oder falsch halten.
Die Geschichte der Philosophie ist voller solcher Debatten.
Aristoteles spricht von den Tugenden, die in der menschlichen Natur vorhanden sind. Seiner Meinung nach ist Tugend ein unverzichtbarer Bestandteil eines guten Lebens.
Kant spricht von einer universellen Moral, die auf den Gesetzen der Vernunft basiert. Kant zufolge gibt es Regeln, die für alle Menschen gelten.
Nietzsche widerspricht dieser Idee der Universalität. Er vertritt die Ansicht, dass Werte relativ sind und dass jede Gesellschaft, ja sogar jeder Einzelne seine eigenen Werte schafft.
Foucault nähert sich dem Thema aus einer anderen Perspektive und ist der Meinung, dass Werte eine Art Produkt von Machtverhältnissen sind. Das heißt, dass das, was wir als Werte bezeichnen, tatsächlich durch Machtverhältnisse geprägt ist.
Andererseits zeigen die Forschungen von Paul Ekman, dass unsere Grundemotionen (Freude, Trauer, Wut, Angst, Ekel, Überraschung) überall auf der Welt durch die gleichen Gesichtsausdrücke zum Ausdruck gebracht werden. Der Ausdruck der Liebe im Gesicht einer Mutter, die ihr Kind ansieht, ist unabhängig von der Kultur erkennbar. Das bedeutet, dass wir eine gemeinsame emotionale Sprache haben. Diese Sprache bildet die Grundlage für Empathie und ist die erste Verbindung, die es uns ermöglicht, den Schmerz anderer zu sehen und zu verstehen.
Eine weitere wichtige Grundlage ist Maslows Bedürfnishierarchie. Unabhängig davon, ob ein Mensch in Norwegen oder im Niger geboren wird, hat er zunächst physiologische Bedürfnisse und Sicherheitsbedürfnisse, dann Bedürfnisse nach Liebe/Zugehörigkeit, Respekt und schließlich nach Selbstverwirklichung. Diese Pyramide ist eine universelle Karte der menschlichen Motivation. Daher haben Werte wie „Sicherheitssuche“ oder „Zugehörigkeitsbedürfnis“ eine kulturübergreifende Priorität. Unsere psychische Gesundheit hängt davon ab, dass diese Bedürfnisse erfüllt werden.
Natürlich gibt es hier einen wichtigen Vorbehalt seitens der Psychologie. Trotz gemeinsamer Grundlagen können Traumata, Ängste und soziale Identität uns trennen.
Individuen und Gesellschaften, die unter chronischer Bedrohung aufwachsen, haben in psychologischer Hinsicht keinen „sicheren Hafen”. Das Gehirn, das in den Überlebensmodus wechselt, kodiert „den Anderen” als Bedrohung. Werte wie Empathie und Offenheit treten in den Hintergrund, wenn das Bedürfnis nach Sicherheit nicht erfüllt wird.
Hier neigt der Mensch dazu, sein Zugehörigkeitsgefühl aufzubauen, indem er seine eigene Gruppe (innere Gruppe) bevorzugt und andere Gruppen (äußere Gruppe) ausgrenzt. Dieser psychologische Prozess kann dazu führen, dass wir universelle Werte nur auf „die Unsrigen” anwenden. (Ich glaube, jetzt ist ein wenig verständlich geworden, warum Menschen in schriftlichen Prüfungen in der Türkei gute Noten erzielen, aber in Vorstellungsgesprächen abgelehnt werden.)
Nach Jonathan Haidts Theorie verwenden alle Kulturen dieselben sechs moralischen Grundlagen (Schadensvermeidung, Gerechtigkeit, Loyalität, Autorität, Reinheit, Freiheit), jedoch mit unterschiedlicher Gewichtung.
Während beispielsweise eine Gesellschaft mehr Wert auf „Loyalität und Autorität“ legt, kann sich eine andere auf „Schadensvermeidung und Gerechtigkeit“ konzentrieren.
Diese Situation ist vergleichbar mit dem Spielen verschiedener Kompositionen auf demselben Klavier: Die Töne kommen zwar aus demselben Instrument, aber die Melodien klingen unterschiedlich.
Erinnern Sie sich noch einmal an Maslow…
Solange Menschen sich nicht sicher fühlen, können sie sich nicht für höhere Werte öffnen. Dialog gedeiht in Umgebungen, in denen psychologische Sicherheit herrscht.
Auch wenn alle oben genannten Ansichten gegensätzlich erscheinen mögen, stimmen sie doch alle in einem Punkt überein: Das menschliche Leben ist ohne Werte nicht denkbar.
Denn wir leben in jedem Moment unseres Lebens mit Werten. Einem Kind helfen, einem älteren Menschen den Vortritt lassen, sich gegen Ungerechtigkeit wehren, das Gute unterstützen oder das Böse verhindern… All dies sind Entscheidungen, die mit Werten zu tun haben.
Werte sind der Kompass für menschliches Verhalten.
Der Mensch kennt Begriffe wie Freiheit, Gerechtigkeit, Gleichheit, Solidarität und Mitgefühl nicht nur in der Theorie, sondern wendet sie auch im täglichen Leben an. Die Wut, die in ihm aufsteigt, wenn er ungerecht behandelt wird, das Mitgefühl, das er empfindet, wenn er das Leid anderer sieht, der Wunsch zu helfen… All dies zeigt, wie Werte im Leben wirken.
Die kulturelle Dimension von Werten ist ein weiterer Aspekt. Jede Gesellschaft interpretiert die Werte, die aus ihrer Geschichte, ihren Überzeugungen und ihrer Lebensweise hervorgehen, auf unterschiedliche Weise.
Während beispielsweise in einer Gesellschaft „Respekt“ Gehorsam gegenüber Älteren bedeutet, kann er in einer anderen Gesellschaft als die freie Entfaltung unterschiedlicher Ideen interpretiert werden. Trotz all dieser Unterschiede sind einige Werte jedoch universell. Menschenwürde, Streben nach Gerechtigkeit, Wunsch nach Freiheit, Bereitschaft, sich gegen Ungerechtigkeit zu wehren …
Unabhängig davon, auf welchem Kontinent oder in welcher Kultur sie entstehen, bilden diese Werte einen gemeinsamen Nenner.
Wenn wir uns die heutige Welt ansehen, erkennen wir umso besser, wie wichtig dieser gemeinsame Nenner ist. Die Technologie entwickelt sich mit atemberaubender Geschwindigkeit. Menschen können innerhalb weniger Stunden zwischen Kontinenten reisen und innerhalb von Sekunden mit dem anderen Ende der Welt kommunizieren. Kulturen vermischen sich, Sprachen verschmelzen miteinander. Gleichzeitig nehmen aber auch Spaltungen, Identitätskonflikte und nationalistische Tendenzen zu.
Dieses widersprüchliche Bild zeigt uns Folgendes: Ohne universelle Werte ist es unmöglich, eine gemeinsame Zukunft aufzubauen.
Universelle Werte beseitigen unsere Unterschiede nicht, sondern ermöglichen im Gegenteil ein friedliches Zusammenleben dieser Unterschiede. In einer Gesellschaft können Menschen Freiheit unterschiedlich interpretieren und Gerechtigkeit unterschiedlich anwenden. Aber das Fehlen von Freiheit und Gerechtigkeit ist eine Katastrophe für die gesamte Menschheit.
Deshalb sind universelle Werte wie unsichtbare Brücken, die uns miteinander verbinden. Diese Frage ist nicht nur eine philosophische Debatte. Sie steht mitten im täglichen Leben. Von der Art und Weise, wie ein Lehrer seine Schüler im Unterricht behandelt, über die Entscheidungen eines Richters bis hin zu den Versprechungen eines Politikers an die Gesellschaft und der Art und Weise, wie gewöhnliche Menschen einander grüßen – alles hat mit Werten zu tun.
Wo es keine Werte gibt, geht das Vertrauen verloren, zerfällt die Gesellschaft, entfremden sich die Menschen voneinander.
Heute leben wir inmitten von Kriegen, Ungerechtigkeiten, Migrationskrisen und wirtschaftlichen Zusammenbrüchen. Was dieses Bild verändern wird, sind nicht Technologie oder Waffengewalt, sondern universelle menschliche Werte. Denn ohne Freiheit, Gerechtigkeit, Gleichheit und Mitgefühl kann keine Gesellschaft bestehen.
Dann ist unsere Aufgabe klar. Wir müssen unser kulturelles Erbe bewahren und gleichzeitig eine Verbindung zu universellen Werten herstellen. Wir müssen unseren Kindern nicht nur Prüfungserfolg beibringen, sondern auch Gerechtigkeitssinn, Mitgefühl und Teilen. Wir müssen in der Gesellschaft nicht nur für wirtschaftliches Wachstum eintreten, sondern auch für Solidarität, Gleichheit und Freiheit. Wir müssen uns gegen alle Ungerechtigkeiten wehren, egal ob sie „von uns” kommen oder nicht.
Die Diskussion über universelle Werte ist keine Debatte, die nur an akademischen Lehrstühlen geführt werden sollte. Diese Debatte muss auf der Straße, in der Schule, im Parlament, zu Hause, in der Moschee, am Arbeitsplatz, kurz gesagt, in allen Bereichen des Lebens geführt werden. Denn egal, in welcher Gesellschaft wir leben, egal, welcher Kultur wir angehören, wir alle stehen vor derselben Frage: Auf welchen Werten wollen wir die gemeinsame Zukunft der Menschheit aufbauen?
Vielleicht wird die Antwort auf diese Frage nicht nur die Gegenwart, sondern auch die Zukunft bestimmen. Denn Werte sind die Grundlage unserer Zukunft, sie sind die gemeinsame Sprache der Menschheit.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der gedankliche Rahmen, der von Aristoteles über Kant und Nietzsche bis hin zu Foucault reicht, Ekman’s Theorie der universellen Emotionen, Maslow’s Hierarchie der Bedürfnisse und Haidt’s Theorie der moralischen Grundlagen zeigen, dass Werte ein unverzichtbarer Kompass im Leben des Menschen sind. Menschenwürde, Gerechtigkeit, Freiheit, Mitgefühl und das Bedürfnis nach Zugehörigkeit sind eine kulturübergreifende Realität. Trauma, Angst und Unsicherheit können jedoch dazu führen, dass Individuen und Gesellschaften in eine „Wir-Sie”-Unterscheidung verfallen und universelle Werte nur auf die eigene Gruppe anwenden. Daher hängt die Entfaltung von Werten in erster Linie von einem Umfeld psychologischer und sozialer Sicherheit ab.
Universelle menschliche Werte sind kein abstraktes Ideal, sondern eine unverzichtbare Voraussetzung für eine gemeinsame Zukunft. In Zeiten des technologischen Fortschritts, der kulturellen Interaktion und globaler Krisen sind ohne Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit und Mitgefühl weder Frieden noch soziale Kohäsion möglich. Universelle Werte sind keine unsichtbaren Brücken, die Unterschiede auslöschen, sondern solche, die sie in Frieden zusammenhalten. Daher handelt es sich hierbei nicht nur um eine theoretische Debatte, sondern um ein Thema, das im Zentrum des Lebens steht, von der Bildung bis zur Politik, von den alltäglichen Beziehungen bis zu institutionellen Entscheidungen.
