Heidegger ve Muhafazakarlık

(Deutsche Version s.u.)

Almanya’da olmak Almanları, Alman bakış açısını, muhafazakarlıklarını ve yeniliklere ne kadar açık olduklarını gözlemleme bakımından önemli. 

İki buçuk yıllık aradan sonra tekrar yayına çıktık Ocak Medya olarak. Geçen bu süre çok önemliydi. Sadece Türkiye merkezli bir hayat anlayışından çıkarak daha kapsamlı bakış açısının oluşmasına yardımcı oldu. Bunda etkili olan sadece geçen zaman değil aynı zamanda yapmış olduğum okumalardı. 

Almanya’da bulunduğum için Alman Felsefecileri, Psikologları ve Sosyologları ele almak ve onların fikirlerini irdelemek geçen iki buçuk yıllık dönemde bakış açımı değiştirmemde etkili oldu. 

Bundan dolayı da ilk yazımı Alman bir filozof olan Heidegger’dan başlattım. Gerçi burada da yaşanan hayattan kopamama gerçekliği de çok etkili oldu. 

İbrahim Kalın’ın kaleme aldığı bir kitap ve bu kitapla ilgili düşüncelerini dile getiren Prof. Dr. Ergün Yıldırım hocanın makalesi işte bu gerçek hayattan kopamamayı ortaya koydu. 

Ergün Yıldırım hoca İstanbul Fikriyatı isimli sitede bir yazı kaleme aldı ve bu da ‘Muhafazakarlık ve Heidegger’ . 

Benim konuyla ilişkide olmamın sebebi de Ergün Yıldırım hocamla tanışmam ve bu konuda yazışmamız oldu ve ben de bundan dolayı Alman düşünürlerle ilgili düşünce yazılarımı Heidegger ile başlatmış oldum. 

Muhafazakarların Heidegger ile ilgili olmaları ve onun bazı fikirlerinden fazlasıyla etkilenmeleri neden bu kadar önemli hale geliyor diye düşündüm. Tabi burada hemen herkesin düşündüğü gibi muhafazakarların siyasi iktidarda olmaları geliyor. 

İkinci konu daha da içsel bir konu, bu da muhafazakarlık dediğimizde neden buna önem atfediyoruz. Muhafazakarlık dediğimizde içinde din dediğimiz önemli kavramın olması Türkiye muhafazakarlarını ön plana çıkarıyor. Aslında içinde din olmasa belki de hiç bu kadar ele alınmayacak. 

Demek ki muhafazakarlık dendiğinde din kavramı ve bu kavramla birlikte dinin oluşturduğu kavramlar ve kurumlar da bu konunun içerisinde yer alıyor. 

Tam da burada en temel konu karşımıza çıkıyor, o da Türkiye muhafazakarları ile Batılı muhafazakarların ayrılıyor olması. Ergün hoca da bu konuya değiniyor ve bence de haklı. 

Türkiye’deki muhafazakarların Heidegger’in bazı fikirlerini ısrarla ve kuvvetle ele almaları bana göre bir bakıma Kuran’ı ele amalarındaki şekle benziyor. İşlerine geldiği ayetleri, hadisleri ve yaşanan olayları temel alıp hayatlarını ona göre şekillendirdikleri gibi Heidegger’deki bazı muhafazakârlığı ve moderniteye karşı olan durumunu birer bir alıp bütünsel olarak bakış açısından kopmuşlardır. 

Heidegger de aslında moderniteye karşıydı ve onun bu tavrı bize uyuyor diye tutumla Heidegger’de kendini bulmak bana kalırsa Almanya’yı ve Batıyı tam anlamıyla gözlemlememiş olmaktan kaynaklanıyor. 

Heidegger’in düşüncelerini daha iyi anlamak için onun doğduğu şehri (kasabayı), aileyi, kendi ailesini (Evlendiği ve beraber olduğu kadınları), çevresini, görev yaptığı yeri ve hangi zaman aralığında görev yaptığını, kısacası onun habitusunu çözmeye çalışmamız gerekir. 

Heidegger, dindar bir ailede doğmuş ve büyümüş. Ailesi çok zengin olmasa da durumları iyiydi. 

Heidegger, Jesuiten kilisesinde kısa eğitim aldığı için sanıyorum üniversite eğitiminde teoloji ve felsefeyi seçmişti. Üniversite eğitiminde teolojiyi bırakıp felsefenin yanında matematik ve doğa bilimlerini tercih etti. 

Almanya’da üniversite eğitimi 3 bölüm seçerek okunur. Bu kimi zaman iki bölüm de olabilir. Mesela öğretmenlik bölümü seçtiğinizde bu genellikle Almanca, matematik ya da Almanca, coğrafya gibi ikili olur. Yani Türkiye’de olduğu gibi tek bölüm ile öğretmenlik yaygın değildir. Bu yüzden de Heidegger felsefenin yanında Matematik ve doğa bilimlerini tercih etmiştir. 

Heidegger, eğitiminde matematik ve doğa bilimlerini muhtemelen Kartezyen bakış açısıyla öğrenmişti. 

Aslında Katolik bakış açısı da kartezyendi. Tanrı, alemi yaratıp onu insana gösterdi ve insan dıştan bir gözlemci gibi algılamaya çalıştı. Bu da Descartes’in yaklaşımında olduğu gibi gözlemlenmesi gereken bir durumdu. ‘Tanrı, yeri ve göğü altı günde yarattı. Ve yedinci günde dinlendi’.  Tanrı, burada insana yaratılanlara bak, gözlemle ve benim büyüklüğümü anla dedi. Bu, kartezyen bakış açısını alan Heidegger’in ilk bakışı bence böyleydi. 

Evlendiği kadın Petri Elfriede Protestan’dı ve bence ondan etkilendi ve Protestan bakışacısıyla tanışmış oldu. 

Sonrasında da Pedagog bir kadınla ilişkisi oldu ve bu Yahudi’ydi. Sonrasında da Hannah Arendt. O da Yahudi. 

Heidegger, küçük bir yerde doğmuştu. Burası İsviçre, Liechtenstein ve Fransa’ya çok yakındı. Tarih boyunca Fransa ve Almanya arasında sınır savaşları olmuştu. Bu yüzden de Heidegger iki yoldan birini seçecekti: Ya Fransa ve onun düşüncesinden etkilenme, ya da içine kapanarak daha fazla yerel ve Almancı olma. 

Bence Heidegger bu ikinci yolu seçti. Bunun sebebi de bana göre, ailesi, aldığı eğitim yani habitusundaki milliyetçilik. Milliyetçilik derken bu yanlış anlaşılmasın çünkü Heidegger’in Nasyonal Sosyalistlere katılması gerçeği olduğu için bu durum aşırılık olarak algılanabilir ama bence öyle bir aşırılık değil. Tamamen doğal ve tarihsel açıdan var olan bir milliyetçilik. Zaten bunu da daha sonraki dönemine bakarak daha iyi anlıyoruz çünkü iki Yahudi kadınla olan ilişkisi onun bütünüyle milliyetçi olmadığını gösterir. 

Descartes’in de Fransız olmasını da burada belirtmek gerekir. 

Heidegger’in yaşadığı dönemde Batı’da sanayileşme ilerlemiş, üretim cihazları gelişmişti ama bugünkü gibi çevrecilik yoktu. Bu da onu doğaya, köyüne ve Varlık’ı aramaya itmişti diye düşünüyorum. 

Kendisi de bu konuda fabrikalaşmayla ilgili dedikleri de, bunların insanın özüne yabancılaşması demişti. 

Bir bakıma doğaya, Hütte (Baraka)’sine dönmesi ‘Seinsvergessenheit’ korkusuydu. 

Seinsvergessenheit: Varoluşun unutulması. 

Varoluşunu unutmak istememe duygusu (Wille)  idi

Sanayileşmenin hunharca ilerlemesinden rahatsız olan bir düşünür olduğu için doğaya, köyüne ve kulübesine özlem duyması çok doğal bir durum. 

Varlık konusu:

Heidegger, fenomenolojinin sunduğu nesne ile birlikte olan hayatı, değerlendirmeden, sorgulamadan, deneye tabi tutma mecburiyeti olmadan yaşarken, aslında irdelediği doğanın içinde olduğunun bilinciyle yaşarken, yaşadığı bu hayatın ne kadar güzel olduğunun farkında değildi. 

Heidegger’deki ‘Dasein’ kavramı aslında bence birey olma olarak okunmalıdır. Çünkü ‘Dasein’ varlık olarak bulunmak ve doğal sonucu olarak da sorgulamak, irdelemek ve kendiyle çevresi arasında olan biteni ele almak ve hatta tekrar ele almak ve sorgulamaktır. 

Ancak o dönemde başka bir mecburiyet ise kollektif bilinç idi. Bu bilinç kollektif Alman Yaklaşımı idi. Birinci Dünya Savaşı’nı yaşamış olman bir halk ve kalkınmada arkada kalma ve yokluk. 

İşsizlik çok yüksekti ve enflasyon vardı. Alman kollektif bilincinin bu kadar güçlü olması da Almanlar robot gibi asgari kuralları yaparak yaşama eğiliminde olmasından kaynaklanıyordu. 

Heidegger’da görülen mekanik anlayış ya da makinanın içindeki gibi bir yaşam Alman kollektif bilincinin bir tezahürüydü. Bunu daha iyi anlamak için Almanya’nın tarihini ve özellikle de bütünleşmeyi sağlayan Alman toplulukların bundan sonraki dönemine bakmak gerekir. 

Heidegger ve Türkiye Muhafazakarları

Heidegger’in Türkiye muhafazakarlığında tutulmasının sebebi Heidegger’in sunduğu köye dönüş ve bir bakıma öze dönüş. 

Peki bu öz ne? 

Heidegger için bu köy ve şehirlerden yani moderniteden kaçış. 

Türkiye muhafazakarlarında ise bu eskiye dönüş, belki tekrar Osmanlı değil ama dine dayalı bir yaşam tarzına dönüş ve Batı’dan yani moderniteden uzak durmak. 

Muhafazakarların bu düşüncede ve hatta bu duyguda olmalarının sebepleri de ayakları yere basan bir bakıma legal sebeplerdi. Duygu kelimesini özellikle kullandım çünkü muhafazakârlar için bu durum duygusaldı ve buna inanma zorunluluğu içindelerdi. 

Türkiye’de modernite hep Batı’dan gelen olarak görüldü ve bundan dolayı hep karşı çıkıldı. Bunun altında yatan sebeplerin ikisi önemli:

Birincisi imparatorluğu kaybetme ve toprak kaybı ve yenilgi. 

İkincisi de yenilmiş olan kesim yanı Batı’dan gelen modernlik. 

Normal ama mantıklı değil. Ve aynı zamanda da duygusal. 

Almanya’da olan Alman kollektif bilinci nasıl robotlaşmış bireyleri doğuruyorsa, duygularla hareket eden Anadolu ve Orta Doğu insanları da duygu esaretiyle yenilmiş olduğu Batı’ya tepki vermenin insani ve dini bir tutum olduğunu benimsedi. 

Batı’ya karşı yenilgi diyelim ki paralel evrende Batı’ya karşı olmadı ve başka Müslüman bir ülkeye karşı oldu ve ülke klasik İslam düşüncesini eski buldu ve yeni İslam Düşüncesi oluşturdu ve böylece moderniteyi yakaladı ve gelişti ve bu Müslüman ülke yendi. 

O zaman Türkiye Muhafazakarları Moderniteye karşı mı çıkacaktı? 

O zaman Türkiye muhafazakarları ‘Varlık’ arayışlarında eskiye özleme devam mı edeceklerdi yoksa kendilerini hesaba çekerek ‚nerede yanlış yaptık?‘ mı diyeceklerdi. 

Ergün Yıldırım Hoca İbrahim Kalın’ın kaleme aldığı bir cümleyi ifade ediyor:

“Geçmişte İslam dünyasında, Avrupa’da, Hindistan’da ve Çin’de fikir işçiliğinin yapıldığı vetefekkürün gerçekleştiği yerler, formel ders programlarının ve müfredatın dışında kurulan özel dershalkalarıydı…Farabilerin, İbn Sinaların, Gazalilerin, İbn Rüştlerin, Ebu Hanifelerin, Molla Sadraların yetiştiği yerlerdi…Bu mecralarda yaşanan irtifa kaybı, ilim ve fikir geleneğininzayıflamasına, fakirleşmesine ve nihayetinde akademizm girdabında kaybolmasına neden oldu”( 33).

İbn Sinalar, Farabiler ve İbn Rüştlerin yetiştiği alanda ‘özgürlük’ vardı. Ancak Gazalinin bu alana dahil edilmesi varlıksal açıdan yanlıştır. 

Gazali özgürlükçü değildi ancak Farabi, İbn Rüşd, İbn Sina ve kıyas düşüncesiyle eserler kaleme alan İmamı Azam özgürlükçü düşünceden yanaydılar. 

Temel konu müfredatın dışında olan özel ders halkaları değil, özgür düşünce, araştırma, dogmalardan uzak bakış açısıdır. 

Muhafazakarların anlayamadıkları ya da duygusal yaklaşarak anlamak istemedikleri konu eskide yaşanan o dönemdeki bilginlerin ‘Özgürlükçü Düşünce’den yana olmaları konusu. 

İbn Haldun eserinde köy hayatını, bedeviliği ön plana çıkarmaz ve aslında o ‘Hadarilik’in de ‘Bedevilik’in de olumlu ve olumsuz yanlarına ortaya koyar ve aslında bilimsel bir yaklaşımla analiz yapar. 

Muhafazakarların dile getirdiği gibi Heidegger de olan köye yaklaşım ve şehirden uzaklaşma İbn Haldun da yoktur Ama iki grup insan topluluğunda da yanlışlar ve doğrular vardır. Köye dair olan ya da bir bakıma Bedevilik olan grup için din gerekliydi ve bundan dolayı da orada muhafazakarlık daha önemliydi. 

‘Türkiye’de muhafazakarlık, büyük oranda müceddidiye damarıyla geleneği yenileme tutumundan yana tavır alır. Çünkü Tanrı Varlık, her çağda vardır ve her çağda ilham vermeye devam eder. Modern Çağ için de bu geçerlidir…‘

Evet, doğru. 

Türkiye muhafazakarlığı geleneği yenilemede tavır alır. 

Tanrı her çağda ilham verir ve vermek zorundadır. 

Modern çağ için de ilham verir. Ama Muhafazakârlar tutuculukları yüzünden Tanrı’nın modern çağda ne muradı olduğunu ya da nasıl ve neyi ilham verdiğini irdelemezler. 

Çünkü bu zordur. 

Düşünce, Yeni düşünce, özgür bakış açısı ve cesaret gerektirir. 

Muhafazakârlar bunları başaramazlar. Başarma isteğini bırakın o yetiye sahip değillerdir. 

Çünkü yeni düşünce kuramazlar, 

Özgür değillerdir, özgürlükçü hiç değillerdir. Özgürlükçü ve yenilikçi olmadan da yeni düşünceler oluşmaz. 

Osmanlı son dönemi İslamcıları ya da İslam’a önem veren düşünürler bir bakıma ‘Batı’nın fen ilimlerindeki gelişmelerini alalım’ derlerken bunu salt olarak alabileceklerini sanıyorlardı. Ancak Batı’nın fen ilimlerini alırken yanında Psikolojisi, Felsefesi ve Sosyolojisi de beraberinde gelecekti ve bunlar da beraberinde Batı düşünce yapısını, hayat anlayışını ve kavramlarını da getireceklerdi ve öyle de oldu. Bunun doğal sonucu olarak Türkiye’deki muhafazakârlar Batı’nın muhafazakarlığını ve gelenekçiliğini kendilerine örnek ve hedef alarak Batı’daki muhafazakarlığı Türkiye’ye getirmek istediler ve istiyorlar. Ancak bu durum Türkiye’deki ihyacı ve yenilikçi muhafazakarlığı zedeleyecek bir durum. 

Batı’daki muhafazakarlığı Türkiye’ye getirme çabası doğal sürecin bir sonucu olarak oluştu. Çünkü Türkiye’deki akademi son on yıllar boyunca hep Batı’dan gelen çeviri eserlerle şekillenmişti. Çünkü hala daha etkin olan Batı Akademisi ve Düşünce Yapısıdır. 

Sadece yurtdışına gidip master ve doktora yapan akademisyenler değil aynı zamanda ülkede kalan ve akademide çalışmalar yapanlar da her daim Batı’dan çeviri yapılan eserlerle zihinlerini şekillendirmekteler. 

Aslında tamamen muhafazakarlık söz konusu değil. 
Osmanlı Dönemi’nde de, günümüzde de İslamcılar Batı’ya sert tepki göstererek şehirden kopmayı ve köye dönüşü ön plana alsalar da bu sadece teoride olan bir durumdur. 

Pratikte yapılanlar ise çok farklıdır. 

Muhafazakar kesim düşünsel alanda bunları önemserken kendi iktidarları zamanında şehirler Avrupa şehirlerinin tutuculuğunun çok önüne geçerek Manhattan tarzı tamamen modern bir görünüme sahip olmuşlardır. 

Osmanlı modernleşmesi ve İslamcılığı ve günümüz İslamcılığı Batı’ya karşı bir duruş sergilemiş gibi görünseler de aslında İslamcılık anlayışları da modernitenin sonucudur.

Muhafazakarların köye dönüş ve şehirden uzaklaşma eğiliminde olmaları bir bakıma bağlı oldukları dinin öğretilerine ve pratiklerine de terstir. İslam’ın ilk dönemi (Mekke Dönemi)’nden sonra gelen Medine Dönemi tam manasıyla ‘Şehirleşme’dir. 

Sevgi ve Bilgiyle Kalın

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Heidegger und Konservativismus

In Deutschland zu sein, ist wichtig, um die Deutschen, ihre Sichtweise, ihre Konservativität und ihre Offenheit gegenüber Neuerungen zu beobachten.

Nach zweieinhalb Jahren Pause sind wir als Ocak Medya wieder auf Sendung. Diese Zeit war sehr wichtig. Sie hat dazu beigetragen, dass ich mich von einer ausschließlich auf die Türkei ausgerichteten Lebensauffassung gelöst und eine umfassendere Perspektive entwickelt habe. Dabei spielte nicht nur die vergangene Zeit eine Rolle, sondern auch meine Lektüre. 

Da ich in Deutschland lebte, habe ich mich mit deutschen Philosophen, Psychologen und Soziologen beschäftigt und ihre Ideen untersucht, was meine Sichtweise in den letzten zweieinhalb Jahren verändert hat.

Aus diesem Grund begann ich meinen ersten Artikel mit dem deutschen Philosophen Heidegger. Allerdings spielte auch die Tatsache, dass ich mich nicht von meinem Leben hier lösen konnte, eine große Rolle.

Das Buch von İbrahim Kalın und der Artikel von Prof. Dr. Ergün Yıldırım, in dem er seine Gedanken zu diesem Buch äußert, verdeutlichen genau diese Unfähigkeit, sich vom realen Leben zu lösen. 

Prof. Dr. Ergün Yıldırım hat einen Artikel auf der Website „İstanbul Fikriyatı” veröffentlicht, der den Titel „Konservatismus und Heidegger” trägt.

Der Grund für meine Beschäftigung mit diesem Thema war meine Begegnung mit Prof. Dr. Ergün Yıldırım und unsere Korrespondenz zu diesem Thema. Aus diesem Grund habe ich meine Gedanken zu deutschen Denkern mit Heidegger begonnen. 

Ich habe darüber nachgedacht, warum es so wichtig ist, dass Konservative sich mit Heidegger beschäftigen und von einigen seiner Ideen so stark beeinflusst sind. Natürlich kommt hier, wie fast jeder denkt, die politische Macht der Konservativen ins Spiel.

Das zweite Thema ist ein noch innerlicheres Thema, nämlich warum wir dem, was wir als Konservatismus bezeichnen, so viel Bedeutung beimessen. Wenn wir von Konservatismus sprechen, rückt das wichtige Konzept der Religion die türkischen Konservativen in den Vordergrund. Ohne die Religion würde dieses Thema vielleicht gar nicht so stark diskutiert werden. 

Das bedeutet, dass der Begriff der Religion und die damit verbundenen Konzepte und Institutionen ebenfalls Teil des Konservatismus sind.

Genau hier kommt das grundlegende Thema zum Vorschein, nämlich dass sich die Konservativen in der Türkei von den Konservativen im Westen unterscheiden. Auch Ergün Hoca spricht dieses Thema an, und ich finde, er hat Recht.

Dass die Konservativen in der Türkei bestimmte Ideen von Heidegger beharrlich und vehement aufgreifen, ähnelt meiner Meinung nach in gewisser Weise ihrer Herangehensweise an den Koran. So wie sie die ihnen gelegenen Verse, Hadithe und Ereignisse als Grundlage nehmen und ihr Leben danach ausrichten, haben sie auch bestimmte konservative und gegen die Moderne gerichtete Positionen Heideggers einzeln herausgegriffen und sich von einer ganzheitlichen Sichtweise entfernt.

Heidegger war tatsächlich gegen die Moderne, und die Haltung, dass seine Einstellung zu uns passt, rührt meiner Meinung nach daher, dass man Deutschland und den Westen nicht vollständig beobachtet hat.

Um Heideggers Gedanken besser zu verstehen, müssen wir versuchen, seine Geburtsstadt (sein Geburtsdorf), seine Familie, seine eigene Familie (die Frauen, die er geheiratet hat und mit denen er zusammen war), sein Umfeld, seinen Arbeitsort und den Zeitraum, in dem er dort tätig war, kurz gesagt, seinen Habitus zu entschlüsseln. 

Heidegger wurde in eine religiöse Familie geboren und wuchs dort auf. Seine Familie war zwar nicht sehr reich, aber es ging ihr gut. 

Da Heidegger eine kurze Ausbildung an der Jesuitenkirche absolviert hatte, entschied er sich wohl für ein Studium der Theologie und Philosophie. Während seines Studiums gab er die Theologie auf und entschied sich neben der Philosophie für Mathematik und Naturwissenschaften.

In Deutschland kann man an der Universität drei Fächer studieren. Manchmal sind es auch nur zwei Fächer. Wenn man beispielsweise Lehramt wählt, sind dies in der Regel zwei Fächer wie Deutsch und Mathematik oder Deutsch und Geografie. Das Lehramt mit nur einem Fach ist also nicht so verbreitet wie in der Türkei. Aus diesem Grund entschied sich Heidegger neben der Philosophie für Mathematik und Naturwissenschaften. 

Heidegger hatte in seiner Ausbildung Mathematik und Naturwissenschaften wahrscheinlich aus der Perspektive des Cartesianismus gelernt.

Tatsächlich war auch die katholische Sichtweise kartesianisch. Gott schuf die Welt und zeigte sie den Menschen, und die Menschen versuchten, sie wie ein außenstehender Beobachter wahrzunehmen. Dies war, wie in Descartes’ Ansatz, eine Situation, die beobachtet werden musste. „Gott schuf die Erde und den Himmel in sechs Tagen. Und am siebten Tag ruhte er.“ Gott sagte hier: Schau dir die Geschöpfe an, beobachte sie und erkenne meine Größe. Das war meiner Meinung nach Heideggers erster Blick, der die cartesianische Sichtweise übernahm. 

Die Frau, die er heiratete, Petri Elfriede, war Protestantin, und ich glaube, dass er von ihr beeinflusst wurde und die protestantische Sichtweise kennenlernte.

Später hatte er eine Beziehung mit einer Pädagogin, die Jüdin war. Danach kam Hannah Arendt. Auch sie war Jüdin. 

Heidegger wurde in einem kleinen Ort geboren. Dieser Ort lag in der Nähe der Schweiz, Liechtensteins und Frankreichs. Im Laufe der Geschichte gab es immer wieder Grenzkriege zwischen Frankreich und Deutschland. Deshalb musste Heidegger sich für einen von zwei Wegen entscheiden: Entweder sich von Frankreich und dessen Denkweise beeinflussen zu lassen oder sich zurückzuziehen und noch lokaler und deutscher zu werden.

Meiner Meinung nach entschied sich Heidegger für den zweiten Weg. Der Grund dafür war meiner Meinung nach seine Familie, seine Ausbildung, also der Nationalismus in seinem Habitus. Nationalismus sollte hier nicht falsch verstanden werden, denn Heideggers Beitritt zu den Nationalsozialisten könnte als Extremismus wahrgenommen werden, aber meiner Meinung nach handelt es sich nicht um solchen Extremismus. Es handelt sich um einen völlig natürlichen und historisch bedingten Nationalismus. Das verstehen wir auch besser, wenn wir uns seine spätere Lebensphase ansehen, denn seine Beziehung zu zwei jüdischen Frauen zeigt, dass er nicht vollständig nationalistisch war. 

An dieser Stelle sollte auch erwähnt werden, dass Descartes Franzose war. 

Zu Heideggers Lebzeiten war die Industrialisierung im Westen fortgeschritten, Produktionsanlagen waren entwickelt worden, aber es gab noch keinen Umweltschutz wie heute. Ich denke, dass ihn dies zur Natur, zu seinem Dorf und zur Suche nach dem Sein getrieben hat. 

Er selbst sagte zu diesem Thema, dass die Industrialisierung eine Entfremdung des Menschen von seinem Wesen sei. 

In gewisser Weise war seine Rückkehr zur Natur, zu seiner Hütte (Baraka), aus Angst vor der „Seinsvergessenheit”.

Seinsvergessenheit: Das Vergessen der Existenz.

Es war der Wille, seine Existenz nicht vergessen zu wollen.

Da er ein Denker war, der sich über die rücksichtslose Industrialisierung ärgerte, war es ganz natürlich, dass er sich nach der Natur, seinem Dorf und seiner Hütte sehnte.

Das Thema Existenz:

Heidegger lebte das Leben, das die Phänomenologie mit dem Objekt bietet, ohne zu bewerten, zu hinterfragen oder zu experimentieren, und war sich dabei bewusst, dass er sich in der Natur befand, die er untersuchte, aber er war sich nicht bewusst, wie schön dieses Leben war.

Heideggers Begriff des „Daseins” sollte meiner Meinung nach eigentlich als Individualität verstanden werden. Denn „Dasein” bedeutet, als Wesen zu existieren und als natürliche Folge davon zu hinterfragen, zu untersuchen, sich mit dem Geschehen zwischen sich selbst und seiner Umgebung auseinanderzusetzen und sogar erneut zu hinterfragen.

Eine weitere Notwendigkeit in dieser Zeit war jedoch das kollektive Bewusstsein. Dieses Bewusstsein war der kollektive deutsche Ansatz. Ein Volk, das den Ersten Weltkrieg erlebt hatte, und Rückständigkeit und Mangel in der Entwicklung. 

Die Arbeitslosigkeit war sehr hoch und es herrschte Inflation. Das starke kollektive Bewusstsein der Deutschen führte dazu, dass sie dazu neigten, wie Roboter nach minimalen Regeln zu leben.

Das mechanische Verständnis bei Heidegger oder ein Leben wie in einer Maschine war eine Manifestation des deutschen kollektiven Bewusstseins. Um dies besser zu verstehen, muss man sich die Geschichte Deutschlands und insbesondere die Zeit nach der Integration der deutschen Gemeinschaften ansehen.

Heidegger und die Konservativen in der Türkei

Der Grund, warum Heidegger von den Konservativen in der Türkei geschätzt wird, ist die von ihm vorgeschlagene Rückkehr zum Dorf und in gewisser Weise auch die Rückkehr zum Wesentlichen.

Was ist dieses Wesentliche?

Für Heidegger ist es die Flucht aus den Dörfern und Städten, also aus der Moderne.

Für die türkischen Konservativen bedeutet diese Rückkehr zum Alten vielleicht nicht unbedingt eine Rückkehr zum Osmanischen Reich, sondern eine Rückkehr zu einem religiösen Lebensstil und eine Abkehr vom Westen, also von der Moderne.

Die Gründe für diese Denkweise und sogar für dieses Gefühl der Konservativen waren in gewisser Weise legale Gründe, die mit beiden Beinen fest auf dem Boden standen. Ich habe bewusst das Wort „Gefühl” verwendet, weil diese Situation für die Konservativen emotional war und sie daran glauben mussten. 

In der Türkei wurde die Moderne immer als etwas angesehen, das aus dem Westen kam, und deshalb wurde sie immer abgelehnt. Dafür gibt es zwei wichtige Gründe:

Der erste ist der Verlust des Reiches, der Verlust von Land und die Niederlage.

Der zweite Grund war die aus dem Westen kommende Moderne, die besiegt worden war.

Das ist normal, aber nicht logisch. Und gleichzeitig auch emotional.

So wie das deutsche Kollektivbewusstsein in Deutschland roboterhafte Individuen hervorbringt, so haben auch die emotional handelnden Menschen in Anatolien und im Nahen Osten die Reaktion auf den Westen, der sie mit Emotionen gefangen genommen hat, als menschliche und religiöse Haltung angenommen. 

Nehmen wir an, die Niederlage gegenüber dem Westen hätte in einem Paralleluniversum nicht gegenüber dem Westen stattgefunden, sondern gegenüber einem anderen muslimischen Land, und dieses Land hätte das klassische islamische Denken als veraltet empfunden und ein neues islamisches Denken entwickelt und so die Moderne eingeholt und sich weiterentwickelt, und dieses muslimische Land hätte gesiegt.

Hätten sich die Konservativen in der Türkei dann gegen die Moderne gestellt?

Hätten die Konservativen in der Türkei dann in ihrer Suche nach „Existenz“ weiterhin der Vergangenheit nachgetrauert oder hätten sie sich selbst zur Rechenschaft gezogen und gefragt: „Wo haben wir einen Fehler gemacht?“

Ergün Yıldırım Hoca Ibrahim Kalın drückt es mit folgenden Worten aus:

„In der Vergangenheit waren die Orte, an denen in der islamischen Welt, in Europa, Indien und China intellektuelle Arbeit geleistet und Kontemplation betrieben wurde, private Lehrkreise, die außerhalb der formalen Lehrpläne und Curricula eingerichtet wurden… Es waren die Orte, an denen Farabis, Ibn Sinas, Gazalis, Ibn Rushds, Abu Hanifas und Molla Sadras ausgebildet wurden… Der Verlust an Höhe in diesen Kreisen führte zu einer Schwächung und Verarmung der Wissenschafts- und Denktradition und schließlich zu ihrem Verschwinden im Strudel des Akademismus“ (33).

In dem Bereich, in dem Ibn Sina, Farabi und Ibn Rushd ausgebildet wurden, gab es „Freiheit“. Die Einbeziehung von Gazali in diesen Bereich ist jedoch aus existenzieller Sicht falsch.

Gazali war kein Verfechter der Freiheit, aber Farabi, Ibn Rushd, Ibn Sina und Imam Azam, der Werke mit vergleichender Denkweise verfasste, waren Befürworter des freiheitlichen Gedankenguts.

Das grundlegende Thema sind nicht private Lehrveranstaltungen außerhalb des Lehrplans, sondern freies Denken, Forschung und eine von Dogmen freie Sichtweise.

Was Konservative nicht verstehen oder aufgrund ihrer emotionalen Herangehensweise nicht verstehen wollen, ist die Tatsache, dass die Gelehrten jener Zeit für „freies Denken“ eintraten.

Ibn Haldun stellt in seinem Werk das Dorfleben und das Beduinentum nicht in den Vordergrund, sondern zeigt sowohl die positiven als auch die negativen Seiten des „Hadarilik” und des „Bedevilik” auf und analysiert sie mit einem wissenschaftlichen Ansatz.

Wie die Konservativen sagen, gibt es bei Ibn Haldun keine Annäherung an das Dorf und keine Abkehr von der Stadt, wie es bei Heidegger der Fall ist. Aber in beiden Gruppen von Menschen gibt es Fehler und richtige Ansichten. Für die Gruppe, die sich mit dem Dorf oder in gewisser Weise mit dem Beduinentum befasste, war die Religion notwendig, und deshalb war dort die Konservativität wichtiger.

„In der Türkei steht Konservatismus weitgehend für eine Haltung der Erneuerung der Tradition im Sinne der Müceddidiye. Denn Gott existiert in jeder Epoche und inspiriert in jeder Epoche. Das gilt auch für die Moderne …“

Ja, das stimmt. 

Die Konservativität in der Türkei steht für die Erneuerung der Tradition.

Gott inspiriert in jeder Epoche und muss dies auch tun.

Er inspiriert auch in der Moderne. Aber aufgrund ihrer Konservativität hinterfragen Konservative nicht, was Gott in der Moderne beabsichtigt oder wie und was er inspiriert.

Denn das ist schwierig.

Das Denken erfordert neue Ideen, eine freie Sichtweise und Mut.

Konservative sind dazu nicht in der Lage. Sie haben nicht einmal den Wunsch, dies zu erreichen, geschweige denn die Fähigkeit dazu.

Denn sie können keine neuen Ideen entwickeln.

Sie sind nicht frei, sie sind überhaupt nicht freiheitsliebend. Ohne Freiheitsliebe und Innovationsfreude entstehen keine neuen Ideen.

Die Islamisten der späten Osmanenzeit oder die Denker, denen der Islam wichtig war, sagten in gewisser Weise: „Lasst uns die Entwicklungen der Naturwissenschaften des Westens übernehmen”, und glaubten, dass sie diese unverändert übernehmen könnten. Wenn man jedoch die Naturwissenschaften des Westens übernimmt, kommen auch dessen Psychologie, Philosophie und Soziologie mit, und diese bringen wiederum die Denkweise, das Lebensverständnis und die Konzepte des Westens mit sich, und genau das ist auch geschehen. Als natürliche Folge davon wollten und wollen die Konservativen in der Türkei die Konservativität und Traditionsverbundenheit des Westens als Vorbild und Ziel nehmen und die Konservativität des Westens in die Türkei bringen. Diese Situation schadet jedoch der erneuernden und innovativen Konservativität in der Türkei.

Das Bestreben, die Konservativität des Westens in die Türkei zu bringen, ist das natürliche Ergebnis eines natürlichen Prozesses. Denn die türkische Wissenschaft wurde in den letzten Jahrzehnten stets von Übersetzungen aus dem Westen geprägt. Denn nach wie vor sind die westliche Wissenschaft und die westliche Denkweise vorherrschend.

Nicht nur Akademiker, die im Ausland Master- und Doktorstudiengänge absolvieren, sondern auch diejenigen, die im Land bleiben und an der Akademie arbeiten, prägen ihr Denken stets mit aus dem Westen übersetzten Werken.

Tatsächlich geht es hier nicht um völlige Konservativität.

Sowohl in der osmanischen Zeit als auch heute reagieren Islamisten zwar mit heftigen Reaktionen auf den Westen und stellen die Abkehr von der Stadt und die Rückkehr aufs Land in den Vordergrund, aber das ist nur eine theoretische Situation.

In der Praxis sieht es ganz anders aus.

Während die konservativen Kreise dies im intellektuellen Bereich für wichtig halten, haben ihre Städte während ihrer Regierungszeit die Konservativität der europäischen Städte weit übertroffen und ein völlig modernes Aussehen im Stil Manhattans angenommen.

Auch wenn die osmanische Modernisierung und der Islamismus sowie der heutige Islamismus eine ablehnende Haltung gegenüber dem Westen zu zeigen scheinen, ist ihr Verständnis des Islamismus in Wirklichkeit ein Ergebnis der Moderne.

Die Tendenz der Konservativen, in die Dörfer zurückzukehren und sich von den Städten zu entfernen, widerspricht in gewisser Weise den Lehren und Praktiken ihrer Religion. Die Zeit nach der ersten Phase des Islam (die Mekka-Periode) ist die Medina-Periode, die im wahrsten Sinne des Wortes eine Zeit der „Urbanisierung” ist.

Bleiben Sie mit Liebe und Wissen