İnsan Olmak ve Kalmak Üzerine

(Deutsche Version s.u.)

Zamanın en ağır sorusu budur: Nasıl insan olunur ve insan kalınır? Kalabalık, kavga, gürültü, savaş, ihanet, ötekileştirme içinde nasıl insan olunur ve kalınır?!

Peki bütün bu olumsuzluklara rağmen hâlâ “insan” kalınabilir mi? 

Kadim Yunan bunu “areté” diye adlandırdı: Her türlü “mükemmelliği” ifade eden eski Yunan düşüncesindeki bir kavramdır – özellikle bir kişinin veya şeyin “potansiyel veya içsel işlevini tam olarak gerçekleştirmesi”. Terim ayrıca “Ahlâkî erdem” mükemmelliği de ifade eder. Erdem, üstünlük, insanın kendi özüne lâyık olması demektir. 

Aristoteles, “Mutluluk, ruhun erdeme uygun etkinliğidir” dediğinde şunu söylüyordu aslında: İnsan olmak pasif bir hâl değil, sürekli bir çabadır. Ruhunu sürekli terbiye etmezsen, hayvanla melek arasındaki o ince çizgide aşağıya kayarsın. Platon’un mağara alegorisi de tam bunu anlatır: Zincirlerinden kurtulup ışığa çıkanlar azdır; çoğu gölgelerle yetinir ve gölgeye “gerçek” der. İnsan olmak, zinciri kırmaktır. İnsan kalmak, her sabah yeniden zinciri kırmaktır.

İslam düşüncesi bu çabaya başka bir isim verir: “tezkiye”. Nefsi arındırmak. Mevlânâ’nın  Mesnevî’sinde bir dize vardır ki içimi yakar: “Sen düşünceyle dolu bir varlıksın, ben bir nokta idim, o nokta bile değilim artık.”  İnsan, kendini unutarak insan olur. Kendini putlaştırmaz. İbn Arâbî, “İnsan Allah’ın aynasıdır ama ayna tozlandıkça suret kaybolur” der. O tozu temizlemenin yolu ise çok basittir, çok zordur: Bir yetimin başını okşamak, bir yalan söylememek, bir öfkeye hâkim olmak, bir haksızlık karşısında susmamak. Bunlar küçük gibi görünür, ama insanı insan tutan ipler işte bu kadar incedir.

Fârâbî, “Erdemli Şehir” hayâl ederken şunu fark etmişti: “İnsan tek başına insan kalamaz. Etrafındaki toplum da insan kalmalıdır. İnsanlık bir zincirdir; bir halka kırılırsa hepsi gevşer.”  Bugün bakıyoruz: Bir toplum yalanla, hırsla, kibirle dolarsa, içindeki en temiz insan bile kirlenir ki kirleniyor da.

Yûnus’un şu dizeleri tam da bu yüzden hâlâ asırlardır kendini muhafaza etmektedir:

“Bir kez gönül yıktın ise

bu kıldığın namaz değil

Yetmiş iki millet dahi 

elin yüzün yumaz değil”

Ya da:

“Yaratılanı hoş gör 

Yaratan’dan ötürü” 

İmam Gazzâlî, İhyâ-u Ulûm-id-Dîn çok acı bir şey söyler: “Çoğu insan, insan olduğunu zanneder ama aslında sadece insan şeklinde bir hayvandır.” Çünkü aklı vardır ama aklını kullanmaz; kalbi vardır ama kalbiyle bakmaz; vicdanı vardır ama vicdanını susturur. İnsan olmak, bu üçünü birden ayakta tutmaktır.

Bugün hayat denilen o büyük mağarada milyonlarca gölge dans ediyor. İnsanlar birbirinin kopyası oluyor, birbirini aşağılıyor, birbirine benzemek için kendini parçalıyor. Kimse “ben” demiyor artık; herkes “onlar gibi” olmak istiyor. İşte tam burada insan kalmak, bir isyandır. Bir direniştir. Sokrates zehri içerken de, Hallâc-ı Mansûr derisini yüzerlerken de, insan kaldılar. Çünkü ikisi de aynı şeyi haykırıyordu: “Ben gerçeğin karşısında eğilmeyeceğim.” İnsan kalmak, eğilmemektir. 

İnsan kalmak, her sabah yeniden doğmaktır.

İnsan kalmak, gözünün içine baktığın çocuğa “evet, bu dünyaya rağmen hâlâ insan kalmaya değer” dedirtebilmektir. Çünkü insan, unutma, hem Halife’dir yeryüzünde, hem de bir avuç topraktır. İkisini birden taşımak zorundadır. İnsan olmak kolay değildir. 

İnsan kalmak, çok daha zordur. Ama başka çaremiz yoktur.

Sevgilerle, insan olmaya ve kalmaya çalışan bir dost!

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Über das Menschsein und Menschbleiben

Das ist die schwerwiegendste Frage unserer Zeit: Wie wird man Mensch und wie bleibt man Mensch? Wie kann man inmitten von Menschenmassen, Streit, Lärm, Krieg, Verrat und Ausgrenzung Mensch sein und Mensch bleiben?

Kann man trotz all dieser Negativitäten noch „Mensch“ bleiben?

Die alten Griechen nannten dies „areté”: Ein Begriff aus der antiken griechischen Philosophie, der jede Art von „Vollkommenheit” bezeichnet – insbesondere die „vollständige Verwirklichung des Potenzials oder der inneren Funktion” einer Person oder Sache. Der Begriff bezeichnet auch die Vollkommenheit der „moralischen Tugend”. Tugend bedeutet Überlegenheit, dass der Mensch seinem eigenen Wesen gerecht wird.

Als Aristoteles sagte: „Glück ist die dem Tugendhaften entsprechende Tätigkeit der Seele”, meinte er eigentlich Folgendes: Menschsein ist kein passiver Zustand, sondern ein ständiges Streben. Wenn man seine Seele nicht ständig schult, gleitet man auf der feinen Grenze zwischen Tier und Engel nach unten. Platos Höhlengleichnis beschreibt genau das: Nur wenige befreien sich von ihren Fesseln und gelangen zum Licht; die meisten geben sich mit Schatten zufrieden und bezeichnen diese als „Wirklichkeit“. Mensch zu sein bedeutet, die Fesseln zu sprengen. Mensch zu bleiben bedeutet, die Fesseln jeden Morgen aufs Neue zu sprengen.

Die islamische Philosophie gibt diesem Bestreben einen anderen Namen: „tezkiye“. Die Reinigung des Selbst. In Mevlânâs Mesnevî gibt es einen Vers, der mich innerlich verbrennt: „Du bist ein Wesen voller Gedanken, ich war ein Punkt, jetzt bin ich nicht einmal mehr dieser Punkt.” Der Mensch wird zum Menschen, indem er sich selbst vergisst. Er vergöttert sich nicht selbst. Ibn Arâbî sagt: „Der Mensch ist der Spiegel Gottes, aber wenn der Spiegel verstaubt, verschwindet das Bild.” Der Weg, diesen Staub zu entfernen, ist sehr einfach, aber auch sehr schwer: einem Waisenkind über den Kopf streicheln, keine Lügen erzählen, seine Wut beherrschen, angesichts von Ungerechtigkeit nicht schweigen. Das mag unbedeutend erscheinen, aber die Fäden, die den Menschen zum Menschen machen, sind eben so dünn.

Als Fârâbî von der „tugendhaften Stadt“ träumte, erkannte er Folgendes: „Der Mensch kann nicht allein Mensch bleiben. Auch die Gesellschaft um ihn herum muss menschlich bleiben. Die Menschheit ist eine Kette; wenn ein Glied bricht, lockert sich die ganze Kette.“ Wenn wir heute schauen, sehen wir: Wenn eine Gesellschaft voller Lügen, Gier und Hochmut ist, wird selbst der reinste Mensch in ihr beschmutzt, und das geschieht auch.

Genau aus diesem Grund haben sich die folgenden Zeilen von Yunus seit Jahrhunderten erhalten:

„Wenn du einmal ein Herz gebrochen hast

ist das kein Gebet

Selbst wenn zweiundsiebzig Völker

dir die Hand reichen“

Oder:

„Nimm das Geschaffene an

wegen des Schöpfers“

Imam Gazzâlî sagt in seinem Werk „Ihya-u Ulum-id-Din“ etwas sehr Schmerzhaftes: „Die meisten Menschen glauben, sie seien Menschen, aber in Wirklichkeit sind sie nur Tiere in Menschengestalt.“ Denn sie haben Verstand, aber sie nutzen ihn nicht; sie haben ein Herz, aber sie sehen nicht mit ihrem Herzen; sie haben ein Gewissen, aber sie unterdrücken es. Mensch zu sein bedeutet, diese drei Dinge gleichzeitig aufrechtzuerhalten.

Heute tanzen Millionen von Schatten in dieser großen Höhle, die wir Leben nennen. Die Menschen werden zu Kopien voneinander, erniedrigen sich gegenseitig und zerreißen sich selbst, um einander zu ähneln. Niemand sagt mehr „ich“, alle wollen „wie sie“ sein. Genau hier ist es eine Rebellion, Mensch zu bleiben. Es ist ein Widerstand. Als Sokrates das Gift trank und als Hallâc-ı Mansûr gehäutet wurde, blieben sie Menschen. Denn beide riefen dasselbe: „Ich werde mich nicht vor der Wahrheit beugen.“ Mensch zu bleiben bedeutet, sich nicht zu beugen. 

Mensch zu bleiben bedeutet, jeden Morgen neu geboren zu werden.

Mensch zu bleiben bedeutet, dem Kind, dem man in die Augen schaut, sagen zu können: „Ja, trotz dieser Welt lohnt es sich, Mensch zu bleiben.“ Denn der Mensch ist, vergiss das nicht, sowohl Kalif auf Erden als auch eine Handvoll Erde. Er muss beides tragen. Mensch zu sein ist nicht leicht.

Mensch zu bleiben ist noch viel schwieriger. Aber wir haben keine andere Wahl.

Mit lieben Grüßen, ein Freund, der versucht, Mensch zu sein und zu bleiben!