Kur’an’ı anlamaya çalışmak/ Den Koran zu verstehen versuchen 

(Deutsche Version s.u.)

Kuranı anlamaya çalışmanın bir yolu da onu okurken vardığımız sonuçları günümüz dünyasında yaşadıklarımızla karşılaştırmaya, şimdiki zamana ait mesajları bulmaya gayret etmektir.

Müfessirlerin çoğunluğuna göre Al-i İmran suresinin önemli bir bölümünün geliş sebebi, Necran Hristiyanları adına Medine’ye gelen heyet ile Hz. Peygamber arasında geçen Allah inancı konusundaki tartışmalardır. Bu tartışmayı Kur’an’ın insanlara yansıtması  ondan bugün için çıkarılacak dersleri temin gayesine matuftur. Heyet içindekilerin Hz. İsa’nın konumu hakkındaki düşüncelerinin aynı olmadığı bu tartışmalarda ortaya çıkar. Kimisi kutsal ruh, kimisi Tanrı, kimisi de Tanrı’nın oğlu gibi yaklaşımlarda bulunur. Bugünün Hristiyan ilahiyatında var olan karmaşa ve farklı telakkilerin, o günün Hristiyan dünyasında da mevcut olduğunu görmekteyiz. Peygamberimiz Hz. İsa’nın beşeriyeti (insan olma vasfı) üzerinde durur.

Heyet, Medine’de Peygamber Mescidinde bulundukları bir gün kendi dinlerine göre ibadetlerini eda etmek isterler. Peygamberimiz, mescitte onların kendi inanışlarına göre ibadet yapmalarına müsaade eder. Bugün bir caminin köşesinde bir Hristiyan’ın kendi inancına göre ibadet edebilmesini ya da bir kilise veya havranın köşesinde bir Müslüman’ın namaz kılabilmesini hayal edebilir misiniz? Peygamberimizin yaptığı bu davranış, kendi inancının evrenselliğine olan güvenin beraberinde getirdiği asil bir duruş değil midir? Peygamberimiz sadece anlatan bir muallim değildi; o, hakikatleri bizzat yaşayarak muhataplarına anlatıyordu. Allah’ın Resulü, bir gerçeği bütün ayrıntılarıyla sunmak yerine merak uyandırarak insanları düşünme ve araştırmaya sevk eden pedagojik inceliğin muhteşem örneğini ortaya koyuyordu. 

Hakikati bizzat kendimizde temsil etmek, doğru akıl yürütme biçimini muhataplarımıza verebilmek ve kalbe dokunan bir iletişim dilini inşa etmek bugünün en büyük ihtiyacı, aynı zamanda da en büyük problemidir.

Kuran Hristiyanların ve Yahudilerin kendilerine gelen vahiyleri zamanla nasıl yanlış yorumladıklarını anlatarak Müslümanları uyarmaktadır. Bu tehlikenin en büyük belirtilerinden birinin, dinin ana kaynaklarını yanlış yorumlamak olduğu zikredilir Kuranda.. Hristiyanlar, İncil’deki bazı kelime ve cümleleri yanlış yorumlayarak Hz. İsa’yı tanrılaştırmışlardı. Hristiyanlıktaki teslis (üçleme) akidesinin, İncil’deki bazı metinlerin tahrif edilmesi sonucu oluştuğu bilinmektedir.

Kur’an bu tehlikeye dikkat çekerken, Al-i İmran suresinin 7’nci ayetinde “müteşâbihat” (yoruma açık ayetler) konusunda bir uyarıda bulunur. Kur’an’ın başka hiçbir ayetinde olmayan bir tasnifi Rabbimiz bu ayette yapmaktadır. Kur’an’ın muhkem (hükmü açık) ve müteşâbih ayetlerinden bahsederek, müteşâbihlerin peşine düşüp yanlış yorumlara odaklananların yanlış yollara sapmakla yüz yüze olduklarını hatırlatmaktadır.

Al-i İmran suresi zaman ve mekân üstü tüm hakikatlerin Kur’an tarafından dile getirildiğini ve geçmişte inzal olmuş tüm vahiylerin kalıcı unsurlarının Kur’an’da mevcut olduğunu bildirmektedir. Kur’an-ı Kerim’in önceki kitapları doğrulayıcı vasfı, tevhit inancının Hz. Muhammed ile başlamadığını, aksine İslamiyet’in ilahi takdir içindeki zirve noktası olduğunu gösterir.

İzzeti Kaybetmek ve İlahi Adalet: Allah insanı muhatap alarak ona izzet kazandırıyor; bu muhatap alınışı umursamayanlar ise izzetlerini kaybediyorlar. İnsanın vahye sırtını dönmesiyle başlayan ruhi boşluk, aslında cezanın bir parçasıdır. 

Dünyaya yutacak gibi sarılan bir anlayışın huzur bulma imkânı yoktur; böyle birinin cezası en lüks dekorlar içinde başlamış demektir. Burada dikkat edilmesi gereken husus Kuranın tabiriyle “vahye sırtını dönme” ibaresidir. Birtakım dini ritüelleri yerine getiren insanın da tasavvuruyla, dünyaya bakışıyla vahye sırtını dönmüş olabileceği hakikatini unutmamamız gerekir.

Kur’an’daki bazı kavramlar iyi anlaşılmazsa varılacak sonuçlarda belirsizlikler hasıl olur. Bu kavramlara verilebilecek iki örnek var: muhkem ve müteşâbih ayetler. 

• Muhkem: Manası kesin, net ve açık seçik anlaşılan manalarına gelir. “Allah ne dedi?” sorusunun cevabını veren ayetlerdir.
• Müteşâbih: Manası ve delaleti ilk bakışta açık olmayan, çok anlamlı manalarına gelir. Bu ayetler insan idrakini aşan hakikatlerden bahsettiği gibi, kâinat kitabına gizlenmiş gerçekler üzerinde düşündüren “Allah ne anlamamızı istedi?” sorusunu sorduran ayetlerdir. 

Ayette geçen “ver-rasihun”daki “v” harfi bağlaç kabul edilirse, müteşâbih ayetlerin gerçek manasını ilimde derinleşenlerin -mutlak doğru budur dememek kaydıyla- bilebileceği anlamı çıkmaktadır.

Kuran metninin büyük bir bölümü, direk insan zihninin hemen kavrayacağı üslupla “muhkem” ayetlerle hitap etmiştir insanlığa… Az da olsa, zihnimizin hemen kavrayamayacağı, üzerinde tevil yaparak manasına ulaşacağımız/ulaştığımızı zannedeceğimiz “müteşâbih” ayetlerle hitap etmiştir bizlere Kur’an….

Anlamamız için Rabbimiz, bizim dünyamıza ait semboller ve kelimelerle anlatmaktadır aşkın hakikatleri… Fakat o hakikatleri tüm boyutları ile kavramamıza müsait değildir zihin dünyamız…

Cennetten bahsederken Kur’an rengârenk çok güzel bir bahçeyi hayal edebiliyoruz ancak. Onun ötesine geçmemiz mümkün değildir. Müteşâbih ayetler konusunda bu örnekleri çoğaltabiliriz…

Kur’an’ın Korunması ve Müteşâbihlerin Hikmeti

Tarih boyunca ilahi metinler ya metin yok edilerek ya da yanlış yorumlar yapılarak tahrif edilmiştir. Rabbimiz, kalplerinde “yamukluk” bulunanların bu ayetleri istismar edebileceği konusunda bizi uyarmaktadır. Müteşâbih ayetlerin varlığı, Kur’an’ın her dönemin ihtiyaçlarına cevap verebilmesini ve âlimlerin zihinsel bir gayret içinde olmasını sağlar. Şayet her şey tekdüze olsaydı, ilerleme ve gelişim mümkün olmazdı. Mümin, müteşâbih ayetlerin görünürdeki farklılıklarını muhkem ayetlere arz ederek (onlara dayandırarak) uyuşmazlığın gerçek olmadığını ortaya çıkarır ve inancı daha da güçlenir.

Vahiy, aklı dondurmayı değil işletmeyi telkin ettiğine göre, vahiyle bildirilenlerin anlaşılmasında farklılıkların olması kaçınılmazdır.

Bizatihi Kur’an-ı Kerim’in kendisi, ayetlerin bir kısmının muhkem, bir kısmının müteşâbih olduğunu bildirdiği halde bu ayetlerle ilgili hiçbir tasnif yapmıyor, muhataplarını bu konuda düşünmeye sevk ediyor. Şayet Kuran, tevhid gibi temel inanış konuları dışında düşünme özgürlüğünü kısıtlayan kesin sınırlar getirmiş  olsaydı herhalde  Müslümanlar İslam’ın ilk devirlerinde gerçekleştirdikleri  felsefe ve bilim  tarihi içinde göz  kamaştıran  atılım ve gelişmeyi başaramazlardı. Düşünce için engin ufuklar açan bu ayetin, teslimiyet konusunda getirdiği asgari sınır, muhkemliğinde tereddüt olmayan konulardır.

Kur’an, bir taraftan çok çeşitli düşünce ve yorumlara açık geniş bir alan bırakırken, bir taraftan da derinlemesine bilgi ve basiret sahibi ilim temsilcilerinin bulunmasını ister. Bu mesaj her dönemde yaşayan Müslümanlara ilim erbabının yetiştirilmesi konusunda rabbimiz tarafından verilen çok önemli bir görev ve mesuliyet olarak algılanmalıdır.

Bilim alanında yapılan çalışmalar, Allah’ın kâinat kitabında sergilediği sırların keşfinden ibarettir. Bu sorumluluğun öncelikle Müslümanlık iddiasında bulunan toplumlara ait olduğu bir gerçektir.

Tarihin bir döneminde bu sorumluluğun gereğini yerine getirdi Müslümanlar. Sonraları bu mesajlara sırtlarını döndüler ve dünyadaki muvazenelerini kaybettiler…

Bugün uçurumun kenarına gelen tüm insanlığın vebali, Kuran gibi ebedi yeniyi elinde tuttuğu halde, geleceğe yönelik insanlık adına, insanca bir model ortaya koyamayan Müslümanların omuzlarındadır…

Bugüne kadar sadece “bu sokak çıkmaz sokak” dedik. Çıkar sokağı sadece ilahiyat söylemleriyle dile getirdik. Bu yaklaşım bizi tembelliğe itti, insanlığın önüne yeni bir model koyamadık.

İbn-İ Rüşd , İbn-İ Sina  gibi büyük alimlerin yaşadığı dönemde ,şimdiki gibi batının kültür ve teknolojik hegemonyasından bahsetmemiz mümkün değildi. Kendilerine güvenleri tamdı ve onlar çevresindeki insanları etkiliyorlardı. Ama onlar Yunan felsefesini incelediler, yazılan eserlere şerh yazdılar. Anlamaya çalıştılar ve itirazlarını ortaya koydular..

Bunu batı hayranı oldukları için yapmadılar. İmrenecekleri bir şey yoktu. Kültürel üstünlük kendilerindeydi çünkü…

O gün bir yerde bir şey üretiliyor, bir düşünce disiplini ortaya konuyorsa onun ileride meydana getireceği dip dalgaları gördüler. Kendi çağlarında vazifelerini yerine getirdiler. Onların yazdıkları eserler yıllar sonra batıda okul ve kütüphanelerde insanlığın istifadesine sunuldu…

SONRA NE OLDU…

Kendi aramızda kavga ederken, mezhep tartışması yaparken, din adına helal ve haram fetvaları verirken kaybetmenin fitilini ateşledik…

Ve en kötüsü,  bunun farkına bile varmadan bitip tükenen ömürler geldi-geçti. Kendi fildişi kulesinde Müslümanca yaşadığını zanneden büyük yığınlar bugünün felaketini inşa etmiş oldu. 

Kur’an-ı Kerim’de “bizi doğru yola ilettikten sonra kalplerimizi eğriltme. Bize tarafından bir rahmet bağışla. Şüphesiz lütfu en bol olan sensin” şeklinde dua edilmesi öğütleniyor. 

 İlimde derinleşenlerin ve akıl sahiplerinin dilinden dökülen bu dua, aslında insan iradesinin kırılganlığını ve her an Allah’ın inayetine muhtaç olduğumuzu hatırlatır. Bilgiye sahip olmak yetmez; o bilginin kalbte sabitlenmesi ve hayat bulması için sürekli bir yakarış halinde olmak gerekir.

Kalb, davranışlarımızı, düşüncemizi, irademizi sevk ve idare eden merkez konumundadır. Onun bozulması demek, bilmediğimiz bir beldede navigasyonsuz yol almak demektir ki sonu belli olmayan bir meçhule doğru gitmek manasına gelir.

Allah ile kul arasındaki ilişkide determinist bir yaklaşım yoktur. Kul sadece kendi iradesiyle hidayete ulaştığını düşünemez. Dünya hayatındaki sınavda tercihlerini müspet yönde kullansa da insan, hidayetin Allah’ın bir lütfu olduğunu idrak etmek zorundadır.  

 İnanç, sadece bugünü değil, o büyük buluşma gününü merkeze alarak yaşamaktır. Allah’ın vaadinin kesinliği, mümin için en büyük güven kaynağıdır.

 Güç ve zenginlik, hakikati örten bir perdeye dönüşürse, o güç sahibini ateşin yakıtı yapmaktan başka işe yaramaz. Tarih, bu tip güç sarhoşluklarının yıkılış öyküleriyle doludur. Firavun örneği, gücün zirvesindeyken bile ilahi adaletten kaçışın mümkün olmadığını gösteren sembolik bir anlatımdır.

Allah ile irtibatını diri tutmayan kişi, dünyanın pırıltılı duruşunun çekim alanına girer, tüketim aparatı haline gelir. Adım adım Allah’tan uzaklaşır.

Sıfat ve eylem birlikteliği olan her toplumun Firavunun muhatap olduğu son ile karşılaşacağı konusunda müthiş bir ihtar verilmektedir Kur’an’da.

Kur’an, sadece belli bir dönemin müşriklerine değil, her çağın hakikat düşmanlarına verilen gözdağı mesajlarını da havidir. Zulüm üzerine kurulan hiçbir saltanat baki kalmayacaktır. Bu hitap en çaresiz anımızda bile insana umut kapılarını aralayan bir hitaptır.

Allah ile murakabesi sağlam, özgüven sahibi toplulukların, duruşları ile muhataplarına her zaman ve zeminde üstün görünecekleri müjdesini de içinde barındırmaktadır Kur’an’ın beyanı. Bu tavra Bedir muharebesinin örnek olarak verildiğini de not edelim.

 İnsanın zaafları ve dünyaya bağlılık noktaları muhteliftir. Bunlar hayatın birer gerçeği olsa da asıl tehlike, bunların hayatın tek amacı haline gelmesidir. Kur’an, mülkiyetin bizi değil, bizim mülkiyeti yönetmemiz gerektiğini hatırlatır.

Kur’an, müminlerin hususiyetlerini sayarken “onlar sabredenler, dürüst olanlar, huzurda eğilenler, infak edenler ve seher vakitlerinde bağışlanma dileyenlerdir” diyor.  Yani Mümin profili beş temel özellikle çizilir: Sabır, sadakat (dürüstlük), ibadet, cömertlik (infak) ve tevazu (istiğfar). Bu özellikler hem bireysel karakteri hem de toplumsal barışı inşa eden unsurlardır. Aynı zamanda takva sahiplerinin temel özellikleridir.

 Kur’an’ın muhtelif ayetlerinde adalet üzerinde önemle durulmuş ve Al-i İmran suresinde de adaleti savunanların katledilmesi şiddetle eleştirilmiştir. Adaleti savunanları hedef almak, aslında Allah’a savaş açmaktır. Buna rağmen ayetlerde verilen evrensel mesaj “cezayi verecek olan sadece Allah’tır” ve hukukun dışında kimse ceza kesmeye yeltenemez şeklindedir.

Adalet duygusunu yitirmek ile Peygamberi öldüren iradenin aynı ayette birlikte zikredilmesinin hikmeti büyüktür. Peygamberi öldürme caniliğine giden yolun, önce adalet duygusunu kaybetmekten geçtiği, adaletten uzaklaşan kişinin kötülüklerin merkezine oturduğu, Kuran’ın bu tasnifine göre, adaleti tesis etmek yerine güç kullanmayı seçenlerin küfür ile arasında sıkı bir bağ olduğu hakikatinin altı çizilmektedir.

Adaletten uzaklaşan insanların, fiziki olarak peygamber öldürmemiş olsalar da manen peygamber öldürmenin vebali ile yükümlü olacakları mesajı bu ayet ile verilmektedir.

Hakikati susturmak için şiddete başvuranların, sadece ahretlerini değil, dünyadaki itibar ve amellerini de tükettikleri Kur’an’ın zikrettikleri arasındadır.

İlahi mesaja sırt dönenlerin, iyi gibi görünen amellerinin dünyada ve ahirette hayra yol açmayacağı açıktır. Allah tan bağımsız bir iyilik felsefesinin olmayacağı izahtan varestedir. Özünde iyi niyet yoksa yapılan amellerin insanın artı hanesine yazılmayacağı da Kur’an’ın haber verdikleri arasındadır.

Bilgiye sahip olup da o bilginin gerektirdiği sorumluluktan kaçmak, kitabî din mensuplarının en büyük çıkmazıdır. Kendi çıkarlarıyla çatıştığında vahye sırt dönmek, büyük bir samimiyetsizlik örneğidir.

“Bize bir şey olmaz” mantığı, yani seçkinlik iddiası, insanı manevi bir körlüğe sürükler. Bu yanlış güven duygusu, kişiyi gerçeklerden kopararak uydurulmuş bir dindarlığa hapseder.

 Bu yazı daha çok Al-i İmran suresindeki mesajlardan yola çıkılarak hazırlanmıştır. Nazmi Yelkenci’ye teşekkürler…

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Den Koran zu verstehen versuchen

Eine Möglichkeit, den Koran zu verstehen, besteht darin, die Schlussfolgerungen, zu denen wir beim Lesen gelangen, mit unseren heutigen Erfahrungen zu vergleichen und nach Botschaften für die Gegenwart zu suchen. 

Nach Ansicht der meisten Exegeten ist der Grund für die Entstehung eines wichtigen Teils der Sure Al-i Imran die Diskussion über den Glauben an Allah zwischen der Delegation, die im Namen der Christen von Nekran nach Medina kam, und dem Propheten. Die Wiedergabe dieser Diskussion im Koran dient dem Zweck, Lehren für die heutige Zeit daraus zu ziehen. In diesen Diskussionen wird deutlich, dass die Mitglieder der Delegation unterschiedliche Ansichten über die Stellung Jesu haben. Einige betrachten ihn als Heiligen Geist, andere als Gott und wieder andere als Sohn Gottes. Wir sehen, dass die Verwirrung und die unterschiedlichen Auffassungen, die in der heutigen christlichen Theologie bestehen, auch in der christlichen Welt jener Zeit vorhanden waren. Unser Prophet Jesus Christus betont die Menschlichkeit (die Eigenschaft, ein Mensch zu sein) von Jesus.

Die Delegation möchte eines Tages in Medina in der Moschee des Propheten ihren Glauben ausüben. Unser Prophet erlaubt ihnen, in der Moschee nach ihrem Glauben zu beten. Können Sie sich heute vorstellen, dass ein Christ in einer Ecke einer Moschee seinem Glauben nach beten darf oder dass ein Muslim in einer Ecke einer Kirche oder Synagoge sein Gebet verrichten darf? Ist dieses Verhalten unseres Propheten nicht Ausdruck einer edlen Haltung, die aus dem Vertrauen in die Universalität seines Glaubens resultiert? Unser Prophet war nicht nur ein Lehrer, der erzählte; er erzählte seinen Zuhörern von den Wahrheiten, indem er sie selbst lebte. Anstatt eine Wahrheit in allen Einzelheiten darzulegen, weckte der Gesandte Allahs die Neugier der Menschen und regte sie zum Nachdenken und Forschen an. Damit gab er ein großartiges Beispiel für pädagogische Feinfühligkeit. 

Die Wahrheit selbst zu verkörpern, unseren Zuhörern die richtige Art des Denkens zu vermitteln und eine Sprache der Kommunikation zu entwickeln, die das Herz berührt, ist heute das größte Bedürfnis und zugleich das größte Problem.

Der Koran warnt die Muslime davor, wie Christen und Juden die ihnen übermittelten Offenbarungen im Laufe der Zeit falsch interpretiert haben. Als eines der größten Anzeichen für diese Gefahr wird im Koran die falsche Auslegung der Hauptquellen der Religion genannt. Die Christen hatten durch die falsche Auslegung einiger Wörter und Sätze im Evangelium Jesus zum Gott erhoben. Es ist bekannt, dass die Dreifaltigkeitslehre im Christentum durch die Verfälschung einiger Texte im Evangelium entstanden ist.

Der Koran weist auf diese Gefahr hin und gibt in Sure Al-i Imran, Vers 7, eine Warnung bezüglich der „müteşâbihat” (deutungsfähigen Verse). In diesem Vers nimmt unser Herr eine Klassifizierung vor, die in keinem anderen Vers des Korans zu finden ist. Er spricht von den muhkem (eindeutigen) und mutashabih (deutungsfähigen) Versen des Korans und erinnert daran, dass diejenigen, die sich auf die mutashabih konzentrieren und sich auf falsche Interpretationen stürzen, auf falsche Wege geraten.

Die Sure Al-i Imran verkündet, dass alle zeit- und raumlosen Wahrheiten im Koran zum Ausdruck kommen und dass alle in der Vergangenheit offenbarten Offenbarungen im Koran dauerhaft enthalten sind. Die bestätigende Eigenschaft des Korans gegenüber früheren Büchern zeigt, dass der Glaube an die Einheit Gottes nicht mit dem Propheten Mohammed begann, sondern dass der Islam vielmehr den Höhepunkt der göttlichen Vorsehung darstellt.

Verlust der Würde und göttliche Gerechtigkeit: Allah spricht den Menschen an und verleiht ihm Würde; diejenigen, die diese Ansprache nicht beachten, verlieren ihre Würde. Die spirituelle Leere, die mit der Abkehr des Menschen von der Offenbarung beginnt, ist eigentlich Teil der Strafe. 

Ein Verständnis, das sich wie ein Würgegriff um die Welt legt, kann keinen Frieden finden; die Strafe für einen solchen Menschen beginnt inmitten luxuriösester Dekorationen. Hier ist der Ausdruck „sich von der Offenbarung abwenden” im Sinne des Korans zu beachten. Wir dürfen nicht vergessen, dass auch Menschen, die bestimmte religiöse Rituale ausüben, sich mit ihrer Vorstellung und ihrer Sichtweise auf die Welt von der Offenbarung abgewandt haben können.

Wenn bestimmte Begriffe im Koran nicht richtig verstanden werden, kann dies zu Unklarheiten in den Schlussfolgerungen führen. Zwei Beispiele für solche Begriffe sind muhkem und müteşâbih. 

●    Muhkem: Bezieht sich auf Begriffe, deren Bedeutung eindeutig, klar und deutlich ist. Es handelt sich um Verse, die die Antwort auf die Frage „Was hat Allah gesagt?“ geben.

●         Müteşâbih: Verse, deren Bedeutung und Aussage auf den ersten Blick nicht klar sind und die mehrere Bedeutungen haben. Diese Verse sprechen von Wahrheiten, die das menschliche Verständnis übersteigen, und regen zum Nachdenken über die im Buch des Universums verborgenen Wahrheiten an. Sie werfen die Frage auf: „Was möchte Allah uns damit sagen?“ 

Wenn man den Buchstaben „v“ in „ver-rasihun“ im Vers als Konjunktion betrachtet, ergibt sich, dass die wahre Bedeutung der müteşâbih-Verse nur diejenigen kennen können, die sich tief in die Wissenschaft vertieft haben – ohne zu behaupten, dass dies die absolute Wahrheit ist.

Ein großer Teil des Korantextes spricht die Menschheit mit „muhkem“-Versen an, die der menschliche Verstand sofort begreifen kann… In geringem Maße spricht der Koran uns auch mit „müteşâbih“-Versen an, die unser Verstand nicht sofort begreifen kann, deren Bedeutung wir aber durch Auslegung erreichen/erreicht haben glauben…

Damit wir sie verstehen können, erklärt uns unser Herr die transzendenten Wahrheiten mit Symbolen und Worten aus unserer Welt. Aber unser Verstand ist nicht in der Lage, diese Wahrheiten in ihrer ganzen Dimension zu erfassen.

Wenn der Koran vom Paradies spricht, können wir uns zwar einen bunten, wunderschönen Garten vorstellen, aber darüber hinaus können wir nicht gehen. Wir könnten noch viele weitere Beispiele für „müteşâbih“-Verse anführen.

Die Bewahrung des Korans und die Weisheit der Mutashabih

Im Laufe der Geschichte wurden göttliche Texte entweder durch Vernichtung oder durch falsche Interpretationen verfälscht. Unser Herr warnt uns davor, dass diejenigen, deren Herzen „verzerrt” sind, diese Verse missbrauchen könnten. Die Existenz der Meteschabih-Verse ermöglicht es dem Koran, auf die Bedürfnisse jeder Epoche einzugehen, und sorgt dafür, dass die Gelehrten geistig aktiv bleiben. Wäre alles einheitlich, wären Fortschritt und Entwicklung nicht möglich. Der Gläubige stellt die offensichtlichen Unterschiede zwischen den mutashabih-Versen den muhammed-Versen gegenüber (indem er sich auf sie stützt) und zeigt damit, dass es keinen Widerspruch gibt, wodurch sein Glaube noch stärker wird.

Da die Offenbarung dazu auffordert, den Verstand zu nutzen und nicht einzufrieren, sind Unterschiede im Verständnis der Offenbarung unvermeidlich.

Der Koran selbst gibt zwar an, dass einige Verse eindeutig und andere metaphorisch sind, nimmt jedoch keine Einstufung dieser Verse vor, sondern regt seine Adressaten dazu an, selbst darüber nachzudenken. Hätte der Koran neben grundlegenden Glaubensfragen wie der Einheit Gottes keine klaren Grenzen gesetzt, die die Freiheit des Denkens einschränken, hätten die Muslime in den Anfängen des Islam wohl kaum die beeindruckenden Fortschritte und Entwicklungen in den Bereichen Philosophie und Wissenschaft erzielen können. Dieser Vers, der dem Denken weite Horizonte eröffnet, setzt in Bezug auf die Hingabe nur minimale Grenzen, die in ihrer Unumstößlichkeit nicht zu bezweifeln sind.

Der Koran lässt einerseits viel Raum für vielfältige Gedanken und Interpretationen, verlangt aber andererseits auch, dass es Vertreter der Wissenschaft gibt, die über tiefgreifendes Wissen und Weitsicht verfügen. Diese Botschaft sollte von den Muslimen aller Zeiten als eine sehr wichtige Aufgabe und Verantwortung angesehen werden, die ihnen von ihrem Herrn in Bezug auf die Ausbildung von Gelehrten übertragen wurde.

Die Arbeiten im Bereich der Wissenschaft bestehen darin, die Geheimnisse zu entdecken, die Allah in seinem Buch des Universums offenbart hat. Es ist eine Tatsache, dass diese Verantwortung in erster Linie den Gesellschaften zukommt, die sich zum Islam bekennen.

In einer bestimmten Periode der Geschichte haben die Muslime dieser Verantwortung gerecht geworden. Später haben sie sich jedoch von diesen Botschaften abgewandt und ihr Gleichgewicht in der Welt verloren…

Die Schuld dafür, dass die gesamte Menschheit heute am Rande des Abgrunds steht, liegt auf den Schultern der Muslime, die zwar das ewig Neue wie den Koran in ihren Händen halten, aber kein menschliches Modell für die Zukunft im Namen der Menschheit vorweisen können…

Bis heute haben wir nur gesagt: „Diese Straße ist eine Sackgasse.“ Wir haben die Sackgasse nur mit theologischen Diskursen zum Ausdruck gebracht. Diese Herangehensweise hat uns zur Trägheit getrieben, wir konnten der Menschheit kein neues Modell vorlegen.

In der Zeit, in der große Gelehrte wie Ibn Rushd und Ibn Sina lebten, war es unmöglich, von einer kulturellen und technologischen Vorherrschaft des Westens zu sprechen, wie wir sie heute kennen. Sie waren von sich selbst überzeugt und übten Einfluss auf ihre Mitmenschen aus. Aber sie studierten die griechische Philosophie, schrieben Kommentare zu den Werken und versuchten, sie zu verstehen, und brachten ihre Einwände vor.

Sie taten dies nicht, weil sie Bewunderer des Westens waren. Es gab nichts, worum sie beneiden konnten. Denn die kulturelle Überlegenheit lag bei ihnen selbst…

Wenn an einem Tag irgendwo etwas geschaffen wurde, wenn eine Denkrichtung entstand, sahen sie die Wellen, die dies in Zukunft auslösen würde. Sie erfüllten ihre Aufgabe in ihrer Zeit. Die Werke, die sie schrieben, wurden Jahre später in Schulen und Bibliotheken im Westen der Menschheit zugänglich gemacht…

WAS DANN PASSIERTE…

Während wir untereinander stritten, über Glaubensfragen diskutierten und im Namen der Religion über das, was erlaubt und verboten ist, urteilten, zündeten wir die Lunte des Untergangs…

Und das Schlimmste daran ist, dass wir, ohne es zu merken, unser Leben verschwendeten. Die großen Massen, die glaubten, in ihrem Elfenbeinturm muslimisch zu leben, haben die Katastrophe von heute herbeigeführt. 

Im Koran wird gebetet: „Nachdem du uns auf den rechten Weg geführt hast, lass unsere Herzen nicht abirren. Gewähre uns deine Gnade. Du bist wahrlich der Gnädigste.“ 

 Dieses Gebet, das aus dem Munde der Gelehrten und Weisen kommt, erinnert uns daran, wie zerbrechlich der menschliche Wille ist und dass wir jederzeit auf Allahs Gnade angewiesen sind. Es reicht nicht aus, Wissen zu haben; man muss ständig darum bitten, dass dieses Wissen im Herzen verankert wird und zum Leben erwacht.

Das Herz ist das Zentrum, das unser Verhalten, unsere Gedanken und unseren Willen lenkt und steuert. Wenn es beschädigt ist, bedeutet das, dass wir uns ohne Navigation in einer uns unbekannten Gegend bewegen, was bedeutet, dass wir uns in eine unbekannte Zukunft begeben, deren Ende ungewiss ist.

In der Beziehung zwischen Allah und seinem Diener gibt es keinen deterministischen Ansatz. Der Diener kann nicht glauben, dass er allein durch seinen eigenen Willen zur Rechtleitung gelangt ist. Auch wenn der Mensch in der Prüfung seines weltlichen Lebens seine Entscheidungen positiv nutzt, muss er doch erkennen, dass die Rechtleitung eine Gnade Allahs ist.  

 Der Glaube bedeutet, nicht nur den heutigen Tag, sondern auch den Tag der großen Begegnung im Blick zu haben. Die Gewissheit von Allahs Verheißung ist für den Gläubigen die größte Quelle der Zuversicht.

 Wenn Macht und Reichtum zu einem Schleier werden, der die Wahrheit verdeckt, nützt diese Macht ihrem Besitzer nichts anderes, als ihn zum Brennstoff für das Feuer zu machen. Die Geschichte ist voll von Geschichten über den Untergang solcher Machtberauschten. Das Beispiel des Pharaos ist eine symbolische Erzählung, die zeigt, dass es selbst auf dem Höhepunkt der Macht unmöglich ist, der göttlichen Gerechtigkeit zu entkommen.

Wer seine Verbindung zu Allah nicht aufrechterhält, gerät in den Sog der glitzernden Welt und wird zu einem Konsumgerät. Schritt für Schritt entfernt er sich von Allah.

Der Koran warnt eindringlich davor, dass jede Gesellschaft, die Eigenschaften und Handlungen miteinander verbindet, das gleiche Schicksal ereilen wird wie den Pharao.

Der Koran richtet sich nicht nur an die Polytheisten einer bestimmten Epoche, sondern enthält auch warnende Botschaften an die Feinde der Wahrheit aller Zeiten. Kein Reich, das auf Unterdrückung gegründet ist, wird Bestand haben. Diese Botschaft öffnet dem Menschen selbst in seinen hoffnungslosesten Momenten die Türen zur Hoffnung.

Die Aussage des Korans enthält auch die frohe Botschaft, dass Gemeinschaften, die eine starke Verbindung zu Allah haben und selbstbewusst sind, durch ihre Haltung ihren Gegnern gegenüber immer und überall überlegen sein werden. Als Beispiel für diese Haltung sei die Schlacht von Badr genannt.

 Die Schwächen und Bindungen des Menschen an die Welt sind vielfältig. Auch wenn dies eine Tatsache des Lebens ist, besteht die eigentliche Gefahr darin, dass sie zum einzigen Ziel des Lebens werden. Der Koran erinnert uns daran, dass nicht das Eigentum uns beherrschen sollte, sondern wir das Eigentum.

Der Koran beschreibt die Eigenschaften der Gläubigen wie folgt: „Sie sind geduldig, ehrlich, sich in Frieden verneigend, spendend und in den frühen Morgenstunden um Vergebung bittend.“  Das Profil eines Gläubigen wird also durch fünf grundlegende Eigenschaften beschrieben: Geduld, Treue (Aufrichtigkeit), Gottesdienst, Großzügigkeit (Spenden) und Demut (Um Vergebung bitten). Diese Eigenschaften sind sowohl Elemente, die den individuellen Charakter prägen, als auch Elemente, die den sozialen Frieden stärken. Gleichzeitig sind sie grundlegende Eigenschaften der Gottesfürchtigen.

 In verschiedenen Versen des Korans wird der Gerechtigkeit große Bedeutung beigemessen, und in der Sure Al-i Imran wird die Ermordung derjenigen, die sich für Gerechtigkeit einsetzen, scharf kritisiert. Diejenigen anzugreifen, die sich für Gerechtigkeit einsetzen, bedeutet in Wirklichkeit, Allah den Krieg zu erklären. Dennoch lautet die universelle Botschaft der Verse: „Nur Allah wird die Strafe verhängen“, und niemand außer dem Gesetz darf Strafen verhängen.

Es ist sehr weise, dass der Verlust des Gerechtigkeitssinns und die Tötung des Propheten im selben Vers erwähnt werden. Der Weg zur Grausamkeit, den Propheten zu töten, führt zunächst über den Verlust des Gerechtigkeitssinns. Wer sich von der Gerechtigkeit entfernt, sitzt im Zentrum des Bösen. Gemäß dieser Einteilung des Korans wird die Tatsache unterstrichen, dass zwischen denen, die sich dafür entscheiden, Macht anzuwenden, anstatt Gerechtigkeit herzustellen, und dem Unglauben ein enger Zusammenhang besteht.

Dieser Vers vermittelt die Botschaft, dass Menschen, die sich von der Gerechtigkeit entfernen, auch wenn sie den Propheten nicht physisch getötet haben, dennoch moralisch für den Mord am Propheten verantwortlich sind.

Der Koran erwähnt, dass diejenigen, die Gewalt anwenden, um die Wahrheit zu unterdrücken, nicht nur ihr Jenseits, sondern auch ihr Ansehen und ihre Taten in dieser Welt zerstören.

Es ist klar, dass die guten Taten derer, die sich von der göttlichen Botschaft abwenden, weder in dieser Welt noch im Jenseits etwas Gutes bewirken werden. Es versteht sich von selbst, dass es keine von Allah unabhängige Philosophie des Guten geben kann. Der Koran sagt auch, dass Taten, denen keine gute Absicht zugrunde liegt, dem Menschen nicht als Verdienst angerechnet werden.

Das Wissen zu haben und sich gleichzeitig der Verantwortung zu entziehen, die dieses Wissen mit sich bringt, ist das größte Dilemma der Anhänger einer Buchreligion. Sich von der Offenbarung abzuwenden, wenn sie den eigenen Interessen zuwiderläuft, ist ein Beispiel für große Unaufrichtigkeit.

Die Logik „Uns wird nichts passieren”, also der Anspruch auf Auserwähltheit, führt den Menschen in eine spirituelle Blindheit. Dieses falsche Gefühl der Sicherheit trennt den Menschen von der Realität und sperrt ihn in eine erfundene Frömmigkeit ein.

 Dieser Text basiert hauptsächlich auf den Botschaften aus der Sure Al-i Imran. Vielen Dank an Nazmi Yelkenci…