Evli ve beş çocuk babasıdır.
Şimdiye kadar yayınlanmış bir çok kitabı vardır. Gürgün Karaman Kitapları sayfasından bu kitaplar hakkında bilgi edinebilirsiniz.
Çalışma alanları genelde İslam ve batı felsefeleri, özelde İşraki Felsefe ve Tasavvuf/İrfan gelenekleridir.
(Deutsche Version s.u.)
Denetlemenin Söylemsel mekanizmaları:
“Hey Müslüman Kürtler! Safınızı belli edin!”
“Hey Müslüman Kürtler! Yevmu’l Furkan!”
“Ey Müslüman Kürt kızı!”
“Ey Selahaddin’in evlatları!”
“İşte böylece, siz insanlara şahit olasınız, peygamber de size şahit olsun diye sizi aşırılıklardan uzak bir ümmet yaptık. Biz bu yöneldiğin kıbleyi özellikle resule uyanlarla sırt çevirenleri açıkça ayırt edelim diye belirledik. Bu, Allah’ın hidayet verdiği kimselerden başkasına elbette ağır gelecektir. (Bakara 143).
Bu yazı, asla kimseyi incitmek için değil; yıllardır kutsal, kardeşlik ve maslahat diliyle, daima mazeretler üretilerek ertelenen bir hakikatle yüzleşmek için kaleme alındı. Burada mesele asla etnik bir kimlik tartışması değil; adaletin, vicdanın ve hukukun gerçekten kimin için işlediği, kimin için askıya alındığı meselesidir. Ben burada pozitif câri hukuktan bahsetmiyorum. Her şeyden önce insani bir hukuktan ve -varsa- İslamî bir hukuktan bahsediyorum Gelinen noktada İslam, korunması gereken bir değer olmaktan çıkıp siyasal bir kalkana dönüştüğünde en temel insan hakları bile “ümmet” adına muğlaklaştırılmakta ve bastırılmaktadı. En temel ve gayet makul insani bir talep ve söylem “fitne” diye damgalanmakta ve “ümmet” söylemi ile bastırılmaktadır. Biz de diyoruz ki “Hangi ümmet?” Suud saltanatının ümmeti mi? Körfez sermayesinin ümmeti mi? Mısır Firavunluğunun ümmeti mi? İsrail ile İbrahim Anlaşmaları yapanların ümmeti mi? Bu liste uzar gider.
En sahici insani ve İslami itirazlar dahi “düzene, İslam’a karşı” diye neden susturulmaktadır, hizaya sokulmak istenmektedir. Tabi bu coğrafyada sultanların dahi “zıllullâhi fi’l-arz” ve “halîfe-i rûy-i zemîn” diye konumlandırıldığı bir kolektif hafızayı düşündüğümüzde dinin, hakikati koruyan bir vicdan dili olmaktan çıkıp biat ve buna bağlı katıksız bir itaati üreten bir meşruiyet diline çevrildiği 1400 yıllık saltanat geleneği ile nesnel olarak ortadadır. Peki, Kur’an’ın, ümmetin kolektif aklını esas alan “şura, meşveret, istişare” bağlamında bu saltanatçılığı yani “düzeni” kriminal bir din dile meşrulaştırmak İslamî midir? Peygamber’in (as) özgürleştirdiği insanları sultanların, etnik aidiyetlerin, idare-i maslahatçılığın sunak taşında kurban etmek ve bunu yine kriminal dini söylemler ile meşrulaştırmak insani ve İslamî midir? Vahim olan şu değil midir: Bu düzenin hâlâ “dindarlık” diye pazarlanabilmesi…
Bir halkın tarihini, ontololojik var oluşsal hakkını “protez” olarak konumlandırmak, onu her yönüyle denetlemeye tabi tutup hizaya sokmaya çalışmak, dününü/tarihini tahrif etmek ve bugününü de “ümmet” ve “kardeşlik” söylemiyle muğlaklaştırmak; meşru hak taleplerini de sürekli “terörle ilişkilendirme” yaftasıyla bastırmak nasıl bir dini psikolojidir? Gerçekten anlamaya çalışıyorum. Burada sahici bir vefa ve sadakat var mı? Burada hangi İslamî ilkekeler var? Hangi nebevî ilkeler var? Allah size bir Selahaddin’i bir daha nasip eder mi, etmez mi? Bu Hakk’ın bileceği bir şey ama bu cümlem sizlere mazaret üretmekten çok bir tövbe ve yüzleşme çağrısıdır. Çünkü “idare-i maslahat” ve “âli menfaat” kaygılarıyla edilen her dua, ne Hakk’ın dergâhında ne de insanlık vicdanında karşılık bulur.
Selahaddin Eyyubi’ye vefa ve sadakat mi istiyorsunuz? Buyurun: Selahaddin’i anıp onu Kudüs fatihi, Şark’ın adil ve sevgili sultanı olarak konumlandırmak; bu sembol üzerinden dindarlık gösterisi yapmak, Kudüs romantizmi devşirmek, “Ey Rabbimiz! Bize bir Selahaddin gönder!” diye dua etmek kolaydır. Çünkü sloganların bedeli yoktur. Selahaddin’ni söylem/slogan düzeyinde tarihin bir kült nesnesi mi yoksa ın tarihin kurucu bir önder ve öznesi olarak mı kabul ediyorsunuz? Eğer tarihin kurucu bir önderi ve öznesi ise o halde onun evlatlarına neden bir “yanaşma, protez, aparat” muamelesi yapıp onları kriminal bir dini söylem ile “denetleme ve hizaya çekme” taktiği ve pratiği sergiliyorsunuz? Peki, Selahaddin’in halkı olan, içinden Selahaddin çıkaracak potansiyeli olan Kürdün sosyal, kültürel ve coğrafi haklarını inkâr etmek (bunu politik anlamda söylemiyorum, hemen politik alana çekilmesini de reddediyorum); bunu da dinî bir söylemle örtmek, tarihe karşı ağır bir tutarsızlık, dine karşı bir araçsallaştırma, vicdana karşı da açık bir çifte standart değil de nedir? Bu noktada “ümmet, kardeşlik” söylemi kritik bir sınavdır. Bakın uzun bir süredir Kürtleri hizaya, sigaya, falakaya çekme ve denetleyerek hizaya sokmak gibi bir hiyerarşi dayatıyorsunuz:
“Hey Kürt Müslümanlar! Safınızı belli edin!”
“Hey Kürt Müslümanlar! Yevmu’l Furkan!”
“Ey Müslüman Kürt kızı!”
“Ey Selahaddin’in evlataları!”
Bu tarz söylemler ortalığı kaplamış durumda. Bu ne demektir biliyor musunuz? Açıklayayım:
Bu, din değil; üstten bakışın örtük ırkçılığıdır.
Bu imanın ve nebevi davetin yöntemi değil, kelimenin tam anlamıyla bir hiyerarşi dayatmasıdır.
Bu bir nasihat değil; dayatma ve nasihat gibi duran baskıdır.
Kardeşlik ve ümmet söylemlerinin iddiası hakkın teslimiyle kıymetli bir ahlaktır; ama hak talebini bastırmak için söylendiğinde bir susturma, bastırma, söylemsel bir denetleme mekanizması kurma ve yönlendirme, yani “bana teslim ol” aparatına dönüşmektedir. “Kardeşiz” diyorsunuz, ardındandan “ümmet ve kardeşlik” söylemiyle istikamet belirleyip örtük bir şekilde “susun” diyorsunuz. “Ümmetiz” diyorsunuz, hemen ardından “bekle” diyorsunuz. İslami literatürle örtük bir şekilde “idare-i maslahat” diyerek ardından “benliğini unut” diyorsunuz.” “Ey Müslüman Kürt kızları!” diyerek onun Kürtlüğünü İslamilik söylemi ile silmesini talep ediyorsunuz. Ama o kızın namusu 21. yüzyılda Musul pazarlarında satılırken hiçbir İslami duyarlılığınız devreye girmiyor? Böylece mevzu Kürt olunca her türlü adalet isteği bugünün emri olmaktan çıkarıyor ve yarının bir türlü gelmeyen vaadine dönüyor. Oysa ertelenen adalet, çoğu zaman gasp edilen adaletin başka bir adıdır. Burada gerçekleşen şey nedir biliyor musunuz? Mazlumun bekleyişi uzadıkça, zalimin konforu meşrulaşarak kurumsallaşıyor. Bu, neyin sonucudur biliyor musunuz? “Sizden biriniz, kendisi için arzu edip istediği şeyi, din kardeşi için de arzu edip istemedikçe, gerçek anlamda iman etmiş olmaz.” (Buhârî, Îmân 7; Müslim, Îmân 71-72. Tirmizî, Kıyâmet 59; Nesâî, Îmân 19, 33; İbn Mâce, Mukaddime 9).
Bu nebevî ilkenin ihlal edilmesinin sonucudur. En asgari insani ve İslamî hukuk, işte tam burada ya hakikatin terazisi olur ya da gücün, etnik veya mezhebi aidiyetin aparatı. Eğer bu bahsettiğim hukuk; kimliklere, aidiyetlere, “makbul Müslüman” ölçülerine göre eğilip bükülüyorsa ortada hukuk değil, hukukun taklidi ve tahrifi vardır. Eğer vicdan; insanın onurunu ve hakkını koruyacağına, kalabalıkların öfkesini ve gücünü, egemen olmanın refleksini doğruluyorsa ortada vicdan değil, şartlandırılmış bir biat ve itaat vardır. Burada din ise adaletin şahitliği olmak yerine, adaletsizliğin ambalajı hâline getirilmiştir. Artık bir “sahici din”den değil, dinin araçsallaştırılmasından söz ederiz. Çünkü sahici dindarlık; sembolleri, etnik aidiyetlerimizi büyütmek değildir; sahici dindarlık adaleti büyütmek, Hakkâ gereği gibi kul olmaktır. Sahici dindarlık; “bize bir Selahaddin gönder” diye slogan atmak değil, Selahaddin’in adaletini bugün içeride de talep edebilmektir. Selahaddin’in evlatlarının feryadına kulak vermektir, onlarla empati kurmaktır.
Ben bunu bir duygusallık ya da konjonktürel bir gerilimle söylemiyorum. Varsa bir duygusallık onu da bu yazının sonunda yazacağım. Sizleri hakikate dair bir sorgulama olarak düşünmemiz gerektiğine davet ediyorum: Entelektüel vicdanlar… Dindarlar, dinsizler; müslim ve gayr-i müslimler… Sağcılar, solcular; İslamcılar, muhafazakârlar; demokratlar, liberaller, sosyalistler… Fıkıhçılar, kelamcılar, sufiler, felsefeciler… Bu coğrafyanın onur ve haysiyetini dert edinen kim varsa…
Buyurun…
Çünkü mesele yalnızca bir halkın hakkı değil; aynı zamanda bu topraklarda dinin, hukukun ve vicdanın neye dönüştürüldüğü meselesidir. Burada kutsal, insanı ezmek için değil; insanı korumak ve yaşatmak için değilse o kutsal değil katildir. Adalet, hiç kimseye asla bir lütuf değil; bir haktır. Adalet ve hak talebi, ertelenerek değil, teslim edilerek yaşatılır. Eğer Kudüs için gözyaşı döküyorsak, içeride gözyaşı dökenin hakkını da konuşmak zorundayız. Aksi halde dua, slogan olur; kardeşlik, susturma olur; din ise hakikatin değil, gücün dili hâline gelir. Bu yüzleşme, kimseyi küçültmez; tam tersine hepimizi insanlık ve iman adına büyütür. Varın gerisini siz düşünün.
Sonuç
Yukarıda bahsettiğim duygusallığa gelince; bir insanın başına gelebilecek en büyük felaketlerden birisi onun dünyaya, insanlığa veya yaşadığı coğrafyaya vs. karşı olan umut yitimidir veya umudunun derin bir yara almasıdır. Yiten yeşerir mi, yara iyileşir mi? Elbette… Fakat bir insanın başına gelebilecek o vahim şey “Tam buna inanmışken”, bu inancın yerle yeksan olmasıdır. Tam olarak burada duruyorum… Vahyin ufkundaki ümmet ideali benim imanımın gereğidir. Ama sizlerin her türlü ümmet ve kardeşlik iddialarınızı reddediyorum. Ne zamanki sahici bir davet ve pratiğiniz olursa o zaman da kucaklaşmaya hazırım. Bu yazdıklarım sayısız Müslüman Kürd’ün yaşadığı kırılmadır.
Bu açık mektubu ister okuyun, isterseniz okumayın. “Derin olan daha yücedir.” “Popüler olan dah üstündür.” sığınağınızda bize istikamet çizmeye devam edebilirsiniz.
Ama şunu bilin: Kürt’ün kalbinde açılan bu yarayı “kardeşlik ve ümmet” vaazlarıyla kapatamazsınız. Kardeşlik, bir hitabet ve vaaz; hakka, adalete ve iddia edilen kardeşlik hukukunun gerek ve pratiğine dayanan sahiciliği gerektirir. Kardeşlik, mazlumun acısını romantize edip onu manipüle etmek, muğlaklaştırmak ve bunu İslamî bir kavram örgüsüyle yapmak hiç değildir. Kardeşlik, bir halkın varlığını “fitne”, dilini “tehlike”; hafızasını “ayrılıkçılık”; talebini “şüpheli”; görüp sonra da onu aynı sofra etrafında sessizliğe çağırmak hiç değildir. Müslüman bir Kürt olarak ümmetin söyleminin, hakikati örten bir paravana; adaletin yerine konan bir slogan; vicdanın yerine konan bir propaganda diline dönüşmesine asla razı değilim. “Ümmet” diye konuşup Kürt’ün en meşru taleplerini yok sayanların dili, vahyin değil; gücün ve egemen olmanın kriminal din dilidir. Çünkü vahyin çağrısı, mazlumun yanında saf tutmaktır.
Burada asıl mesele şudur: “Senin acın benim siyasetimi ve konforumu bozar” demek değildir. Kardeşlik, bir günahın üstünü kapatmak değil; günahla yüzleşmektir. Kardeşlik, helallik istemek, yanlışın bedelini ödemek ve bir daha tekrarlanmaması için ahlâkî bir duruş sergilemek ve bunu taahhüt etmenin pratiğini ortaya koymaktır. Çünkü bizim yıkılan umudumuzun nedeni “inanç” değil; inancın istismar edilmesidir.
Bu mektup asla bir düşmanlık metni değildir. Bir vedalaşma da değildir; sadece insani ve İslamî bir davettir: Ümmetin kapısı, sloganla değil adaletle açılır. Kardeşliğin yolu, suskunlukla değil yüzleşmeyle yürünür. Ve ancak o zaman, ben de sizinle aynı safta “kardeşim” diyebilirim.
Şimdi top sizde:
Ya “ümmet, kardeşlik, Selahaddin vs.” kavramlarını bir kalkan/perde yapıp adaleti ertelemeye devam edeceksiniz ya da adaleti önceleyip ümmeti ve bu coğrafyanın tüm halklarını hakikatle buluşturma yolunda Kürtlerin de sahici var oluşlarının önünü açacaksınız. Her seferinde aynı dilin ve yaklaşımın kurbanı olmak istemiyoruz.
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Aşağıdaki kişisel ayrıntıları yazmak istemezdim. Ancak hakikate şahitlik edeceksem, şeffaf olmak gerekir. Bunları bilmenizi istiyorum.
Hayatım boyunca PKK ideolojisine ve şiddetine karşı durdum; bunun bedelini de ödedim. Bir Müslüman olarak eşim 28 Şubat sürecinde üniversitenin dördüncü sınıfında ceza alarak okuldan uzaklaştırıldı. Aç kalsam dahi ne Kürtlüğümün ne de Müslümanlığımın onurunu çiğnettim. Sizler Kürtlük ve Müslümanlık onurumuzu açık söylemlerle “denetlemeye” ve “hizaya sokmaya” kalktığınız için, bu yazıyı aynı zamanda entelektüel ve Müslümanca bir itiraz/cevap olarak da okuyabilirsiniz.
Selam, hakkın ve adaletin yanında duranlaradır.
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Selahaddin zu gedenken, reicht nicht aus/Eine Untersuchung über Gerechtigkeit, Gewissen und Treue
Die diskursiven Mechanismen der Kontrolle:
„Hey muslimische Kurden! Zeigt euch!“
„Hey muslimische Kurden! Yevmu’l Furkan!“
„Hey muslimische kurdische Mädchen!“
„Oh Kinder Selahaddins!“
„So haben wir euch zu einer Gemeinschaft gemacht, die sich von Extremen fernhält, damit ihr Zeugen für die Menschen seid und der Prophet Zeuge für euch ist. Wir haben diese Gebetsrichtung festgelegt, damit wir diejenigen, die dem Gesandten folgen, deutlich von denen unterscheiden können, die sich von ihm abwenden. Dies wird natürlich allen schwerfallen, außer denen, denen Allah Rechtleitung gewährt hat. (Bakara 143).
Dieser Text soll niemanden verletzen; er wurde verfasst, um einer Wahrheit ins Auge zu sehen, die seit Jahren mit heiligen Worten, Brüderlichkeit und Maslahat, immer wieder mit Ausreden aufgeschoben wurde. Hier geht es keineswegs um eine Diskussion über ethnische Identität, sondern darum, für wen Gerechtigkeit, Gewissen und Recht wirklich gelten und für wen sie ausgesetzt werden. Ich spreche hier nicht vom geltenden Recht. Ich spreche vor allem vom humanitären Recht und – falls es das gibt – vom islamischen Recht. An dem Punkt, an dem der Islam von einem schützenswerten Wert zu einem politischen Schutzschild geworden ist, werden selbst die grundlegendsten Menschenrechte im Namen der „Umma” verschleiert und unterdrückt. Die grundlegendsten und vernünftigsten menschlichen Forderungen und Äußerungen werden als „Fitna” (Unruhe) gebrandmarkt und mit dem Begriff „Umma” unterdrückt. Wir fragen: „Welche Umma?” Die Umma des saudischen Königreichs? Die Umma des Golfkapitals? Die Umma des ägyptischen Pharaonentums? Die Umma derjenigen, die die Abraham-Abkommen mit Israel geschlossen haben? Die Liste ließe sich fortsetzen.
Selbst die authentischsten menschlichen und islamischen Einwände werden als „gegen die Ordnung, gegen den Islam“ abgetan und sollen zum Schweigen gebracht werden. Wenn man bedenkt, dass in dieser Region sogar die Sultane als „zıllullâhi fi ‘l-arz” und „halîfe-i rûy-i zemîn” bezeichnet werden, wird objektiv deutlich, dass die Religion mit ihrer 1400-jährigen Herrschaftstradition von einer Sprache des Gewissens, die die Wahrheit schützt, zu einer Sprache der Legitimität geworden ist, die Unterwerfung und damit verbundene bedingungslose Gehorsamkeit hervorbringt. Ist es nun islamisch, diese Herrschaft, also die „Ordnung”, im Kontext von „Schura, Meşveret, Istişare”, die auf dem kollektiven Verstand der Umma basieren, durch den Koran zu legitimieren? Ist es menschlich und islamisch, die vom Propheten (as) befreiten Menschen auf dem Altar der Sultane, ethnischen Zugehörigkeiten und der Verwaltung der Staatsräson zu opfern und dies wiederum mit kriminellen religiösen Diskursen zu legitimieren? Ist es nicht bedauerlich, dass diese Ordnung immer noch als „Frömmigkeit” vermarktet werden kann?
Die Geschichte eines Volkes, sein ontologisches Existenzrecht als „Prothese” zu positionieren, es in jeder Hinsicht zu kontrollieren und zu kontrollieren, seine Vergangenheit/Geschichte zu verfälschen und seine Gegenwart mit dem Diskurs von „Umma” und „Brüderlichkeit” zu verschleiern; und seine legitimen Forderungen ständig mit dem Etikett „Terrorismus“ zu unterdrücken – was für eine religiöse Psychologie ist das? Ich versuche wirklich, das zu verstehen. Gibt es hier echte Treue und Loyalität? Welche islamischen Prinzipien gibt es hier? Welche prophetischen Prinzipien gibt es? Wird Allah Ihnen noch einmal einen Saladin schenken oder nicht? Das weiß nur Allah, aber dieser Satz ist weniger eine Entschuldigung als vielmehr ein Aufruf zur Reue und zur Konfrontation. Denn jedes Gebet, das aus Gründen der „Verwaltung des Gemeinwohls” und des „höheren Interesses” gesprochen wird, findet weder bei Allah noch im Gewissen der Menschen Gehör.
Wollt ihr Selahaddin Eyyubi Treue und Loyalität entgegenbringen? Dann tut Folgendes: Gedenkt Selahaddin und stellt ihn als Eroberer Jerusalems, als gerechten und geliebten Sultan des Orients dar; nutzt dieses Symbol, um eure Frömmigkeit zu demonstrieren, schürt die Romantik Jerusalems und betet: „Oh unser Herr! Schicke uns einen Selahaddin!” Das ist ganz einfach. Denn Slogans haben keinen Preis. Betrachten Sie Selahaddin auf der Ebene von Rhetorik/Slogans als Kultfigur der Geschichte oder als einen der Gründer und Protagonisten der Geschichte? Wenn er ein begründender Führer und Subjekt der Geschichte ist, warum behandeln Sie dann seine Kinder wie „Anhänger, Prothesen, Apparate“ und wenden Sie gegenüber ihnen eine Taktik und Praxis der „Kontrolle und Gleichschaltung“ mit kriminellen religiösen Parolen an?
Nun, ist es nicht eine schwere Inkonsequenz gegenüber der Geschichte, eine Instrumentalisierung der Religion und eine offene Doppelmoral, wenn man die sozialen, kulturellen und geografischen Rechte der Kurden, dem Volk von Selahaddin, das das Potenzial hat, einen neuen Selahaddin hervorzubringen, leugnet (ich meine das nicht im politischen Sinne, ich lehne es auch ab, dies sofort in den politischen Bereich zu ziehen) und dies mit einem religiösen Diskurs zu verschleiern versucht? und dies mit religiösen Diskursen zu verschleiern, ist das nicht eine schwere Unvereinbarkeit mit der Geschichte, eine Instrumentalisierung der Religion und eine offensichtliche Doppelmoral gegenüber dem Gewissen? An diesem Punkt ist der Diskurs über „Umma, Brüderlichkeit” eine kritische Prüfung. Sehen Sie, seit langem zwingen Sie den Kurden eine Hierarchie auf, indem Sie sie in die Reihe bringen, unterwerfen und kontrollieren:
„Hey kurdische Muslime! Zeigt euch!“
„Hey kurdische Muslime! Yevmu’l Furkan!“
„Hey muslimische kurdische Mädchen!“
„Hey Kinder von Selahaddin!“
Solche Äußerungen sind allgegenwärtig. Wissen Sie, was das bedeutet? Ich werde es Ihnen erklären:
Das ist keine Religion, sondern versteckter Rassismus, der von oben herab betrachtet wird.
Das ist nicht die Methode des Glaubens und der prophetischen Einladung, sondern im wahrsten Sinne des Wortes die Auferlegung einer Hierarchie.
Das ist kein Ratschlag, sondern Druck, der wie ein Ratschlag und eine Auferlegung wirkt.
Die Behauptung von Brüderlichkeit und Umma ist eine wertvolle Moral, wenn sie mit der Anerkennung des Rechts einhergeht; wenn sie jedoch ausgesprochen wird, um das Recht zu unterdrücken, wird sie zu einem Mechanismus der Unterdrückung, der Kontrolle und der Lenkung, also zu einem Mittel, um zu sagen: „Unterwirf dich mir“. Sie sagen „Wir sind Brüder”, legen dann mit den Begriffen „Umma und Brüderlichkeit” die Richtung fest und sagen damit implizit „Seid still”. Sie sagen „Wir sind die Umma” und sagen gleich darauf „Wartet”. Mit islamischer Literatur sagen Sie implizit „idare-i maslahat“ und dann „vergiss dein Selbst“. Mit den Worten „Oh muslimische kurdische Mädchen!“ fordern Sie sie auf, ihre kurdische Identität mit islamischen Begriffen zu löschen. Aber wenn die Ehre dieses Mädchens im 21. Jahrhundert auf den Märkten von Mosul verkauft wird, kommt Ihre islamische Sensibilität nicht zum Tragen? Wenn es um Kurden geht, wird jeder Wunsch nach Gerechtigkeit aus dem Dringlichkeitsbereich des heutigen Tages entfernt und wird zu einem Versprechen für morgen, das niemals eintrifft. Dabei ist aufgeschobene Gerechtigkeit oft nur ein anderer Name für geraubte Gerechtigkeit. Wissen Sie, was hier geschieht? Je länger das Warten der Unterdrückten dauert, desto mehr legitimiert sich der Komfort der Unterdrücker und wird zur Institution. Wissen Sie, was das Ergebnis davon ist? „Keiner von euch hat wirklich geglaubt, solange er nicht für seinen Glaubensbruder dasselbe wünscht und begehrt, was er für sich selbst wünscht und begehrt.“ (Buhârî, Îmân 7; Müslim, Îmân 71-72. Tirmizî, Kıyâmet 59; Nesâî, Îmân 19, 33; İbn Mâce, Mukaddime 9).
Dies ist die Folge der Verletzung dieses prophetischen Grundsatzes. Das minimale menschliche und islamische Recht wird genau hier entweder zur Waage der Wahrheit oder zum Instrument der Macht, der ethnischen oder konfessionellen Zugehörigkeit. Wenn das von mir erwähnte Recht sich nach Identitäten, Zugehörigkeiten und den Maßstäben eines „akzeptablen Muslims“ richtet, dann handelt es sich nicht um Recht, sondern um eine Nachahmung und Verfälschung des Rechts. Wenn das Gewissen die Würde und die Rechte des Menschen schützen soll, aber stattdessen die Wut und Macht der Massen und den Reflex der Herrschaft bestätigt, dann handelt es sich nicht um Gewissenhaftigkeit, sondern um konditionierte Unterwerfung und Gehorsam. Hier wird die Religion nicht zum Zeugen der Gerechtigkeit, sondern zum Deckmantel der Ungerechtigkeit. Wir sprechen nun nicht mehr von einer „echten Religion”, sondern von der Instrumentalisierung der Religion. Denn echte Frömmigkeit bedeutet nicht, Symbole und ethnische Zugehörigkeiten zu verherrlichen; echte Frömmigkeit bedeutet, Gerechtigkeit zu fördern und ein Diener Gottes zu sein, wie es sich gehört. Echte Frömmigkeit bedeutet nicht, Slogans wie „Schickt uns einen Saladin” zu skandieren, sondern Saladin heute auch im Inneren Gerechtigkeit abzuverlangen. Es bedeutet, auf die Schreie von Saladins Kindern zu hören und Empathie mit ihnen zu empfinden.
Ich sage das nicht aus Sentimentalität oder aufgrund einer konjunkturellen Spannung. Wenn es Emotionalität gibt, werde ich das am Ende dieses Artikels schreiben. Ich lade Sie ein, dies als eine Frage der Wahrheit zu betrachten: Intellektuelle Gewissen… Gläubige, Ungläubige; Muslime und Nicht-Muslime… Rechte, Linke; Islamisten, Konservative; Demokraten, Liberale, Sozialisten… Fiqh-Gelehrte, Theologen, Sufis, Philosophen… Alle, denen die Ehre und Würde dieser Region am Herzen liegt…
Bitte sehr…
Denn es geht nicht nur um die Rechte eines Volkes, sondern auch darum, was aus Religion, Recht und Gewissen in dieser Region geworden ist. Was hier heilig ist, dient nicht dazu, Menschen zu unterdrücken, sondern sie zu schützen und am Leben zu erhalten. Wenn es das nicht tut, ist es nicht heilig, sondern mörderisch. Gerechtigkeit ist niemals eine Gnade für irgendjemanden, sondern ein Recht. Gerechtigkeit und das Recht darauf werden nicht durch Aufschub, sondern durch Erfüllung verwirklicht. Wenn wir Tränen für Jerusalem vergießen, müssen wir auch über das Recht derjenigen sprechen, die im Inneren Tränen vergießen. Andernfalls wird das Gebet zu einem Slogan, Brüderlichkeit zu Schweigen und Religion zur Sprache der Macht statt der Wahrheit. Diese Konfrontation erniedrigt niemanden, sondern macht uns alle im Namen der Menschlichkeit und des Glaubens größer. Den Rest können Sie sich selbst überlegen.
Fazit
Was die oben erwähnte Emotionalität angeht: Eine der größten Katastrophen, die einem Menschen widerfahren können, ist der Verlust der Hoffnung auf die Welt, die Menschheit oder die Region, in der er lebt, oder eine tiefe Verletzung seiner Hoffnung. Kann das Verlorene wieder aufkeimen, kann die Wunde heilen? Natürlich… Aber das Schlimmste, was einem Menschen widerfahren kann, ist, dass sein Glaube, an den er fest geglaubt hat, zunichte gemacht wird. Genau hier stehe ich… Das Ideal der Umma am Horizont der Offenbarung ist das Gebot meines Glaubens. Aber ich lehne alle Ihre Behauptungen über Umma und Brüderlichkeit ab. Wenn Sie eine echte Einladung aussprechen und dies auch in die Praxis umsetzen, bin ich bereit, Ihnen die Hand zu reichen. Was ich hier schreibe, ist der Bruch, den unzählige muslimische Kurden erleben.
Lesen Sie diesen offenen Brief, wenn Sie möchten, oder lassen Sie es bleiben. „Das Tiefe ist das Höhere.“ „Das Populäre ist das Überlegene.“ Sie können uns in Ihrem Refugium weiterhin den Weg weisen.
Aber wissen Sie: Diese Wunde, die sich im Herzen der Kurden aufgetan hat, können Sie nicht mit Predigten über „Brüderlichkeit und Umma“ schließen. Brüderlichkeit ist keine Rede und keine Predigt; sie erfordert Aufrichtigkeit, die auf Recht, Gerechtigkeit und der Notwendigkeit und Praxis der behaupteten Brüderlichkeit basiert. Brüderlichkeit bedeutet keineswegs, das Leid der Unterdrückten zu romantisieren, sie zu manipulieren, zu vernebeln und dies mit einem islamischen Begriffsgefüge zu tun. Brüderlichkeit bedeutet nicht, die Existenz eines Volkes als „Unruhe“, seine Sprache als „Gefahr“, sein Gedächtnis als „Separatismus“ und seine Forderungen als „verdächtig“ zu betrachten und es dann zum Schweigen an einem Tisch aufzufordern. Als muslimischer Kurde bin ich niemals damit einverstanden, dass die Sprache der Umma zu einem Vorhang wird, der die Wahrheit verdeckt, zu einem Slogan, der an die Stelle der Gerechtigkeit tritt, zu einer Propagandasprache, die an die Stelle des Gewissens tritt. Die Sprache derer, die von „Umma“ sprechen und die legitimen Forderungen der Kurden ignorieren, ist nicht die Sprache der Offenbarung, sondern die kriminelle Sprache der Macht und Herrschaft. Denn die Offenbarung ruft dazu auf, sich auf die Seite der Unterdrückten zu stellen.
Das eigentliche Problem ist hier nicht, dass „dein Leid meine Politik und meinen Komfort stört“. Brüderlichkeit bedeutet nicht, eine Sünde zu vertuschen, sondern sich der Sünde zu stellen. Brüderlichkeit bedeutet, um Vergebung zu bitten, den Preis für das Unrecht zu bezahlen und eine moralische Haltung einzunehmen, damit sich so etwas nicht wiederholt, und dies auch in die Praxis umzusetzen. Denn der Grund für unsere zerstörte Hoffnung ist nicht der „Glaube“, sondern der Missbrauch des Glaubens.
Dieser Brief ist keineswegs ein Text der Feindseligkeit. Er ist auch kein Abschied, sondern nur eine menschliche und islamische Aufforderung: Die Tür der Umma öffnet sich nicht mit Slogans, sondern mit Gerechtigkeit. Der Weg der Brüderlichkeit wird nicht durch Schweigen, sondern durch Konfrontation beschritten. Und nur dann kann ich Sie als „Bruder” bezeichnen und mich auf Ihre Seite stellen.
Jetzt sind Sie am Zug:
Entweder Sie werden die Begriffe „Umma, Brüderlichkeit, Selahaddin usw.“ als Schutzschild/Vorhang nutzen und weiterhin Gerechtigkeit aufschieben, oder Sie werden Gerechtigkeit in den Vordergrund stellen und den Weg für die Umma und alle Völker dieser Region ebnen, um zur Wahrheit zu gelangen, und damit auch den Kurden die Möglichkeit geben, ihre wahre Existenz zu leben. Wir wollen nicht jedes Mal Opfer derselben Sprache und derselben Herangehensweise werden.
Ich möchte die folgenden persönlichen Details nicht schreiben. Aber wenn ich die Wahrheit bezeugen will, muss ich transparent sein. Ich möchte, dass Sie das wissen.
Mein ganzes Leben lang habe ich mich gegen die Ideologie und Gewalt der PKK gestellt und dafür bezahlt. Als Muslim wurde mein Mann während des Prozesses vom 28. Februar im vierten Studienjahr bestraft und von der Universität verwiesen. Selbst wenn ich hungern musste, habe ich weder meine kurdische noch meine muslimische Identität verleugnet. Da Sie versuchen, unsere kurdische und muslimische Ehre mit offenen Worten zu „kontrollieren” und „in die Schranken zu weisen”, können Sie diesen Text auch als intellektuellen und muslimischen Widerspruch/Antwort lesen.
Selam, an alle, die auf der Seite der Gerechtigkeit und des Rechts stehen.
