(Deutsche Version s.u.)
Bilgeye sormuşlar:
“Bize kötülüğün tanımını yapabilir misin?”
Bilge cevap vermiş:
“Bana iyiliğin tanımını yaparsanız, ben de kötülüğün tanımını yaparım.”
Adamlar iyiliğe dair davranışları saymışlar:
“Şöyle yaparsan iyidir, böyle yaparsan iyidir…” diye.
Bilge sormuş:
“Peki, bu kadar çok şeyi neye dayanarak saydınız?”
Adamlar cevap vermiş:
“Kötülükten.”
Bilge tekrar sormuş:
“Madem kötülüğün ne olduğunu biliyorsunuz, o hâlde bana neden kötülüğün ne olduğunu soruyorsunuz?”
İnsanlar genelde cevap verenin değil, soru soranın bilge olduğunu söylerler. Bu yargının neye dayanarak verildiği bir muammadır. Ancak şu açıktır: Soru soran kişi, doğru ya da yanlış, bir fark yakalamıştır. Çünkü fark etmeyenin soru sorması pek olası değildir.
Kötülüğe gelecek olursak: Kötülük nedir?
Bu konuda herkesin bir cevabı olduğundan eminim. Ama mesele gerçekten bu mudur? Çünkü iyiliğe dair yapılan tüm tanımlar, çoğu zaman kötülüğün tersinden kurulmuş tanımlardır. Yani biri diğerini —en azından tanımlar düzeyinde— tamamlar. Biz de bu tanımlar kabul gördüğü ölçüde davranışlarımızı onlara göre düzenleriz.
Buna rağmen iyilik ile kötülük arasındaki fark sanıldığı kadar belirgin değildir. Tıpkı özgürlük ve esaret arasındaki tanımlar gibi… Kimi özgürlüğü güvenlik üzerinden tanımlar, kimi istediğini yapabilme olarak görür, kimi de istemediğini yapmak zorunda kalmamak şeklinde açıklar.
Şunu en baştan söylemeliyim:
Güvenliğin bedeli, isteklerin sınırlandırılmasıdır. İsteklerin sınırlandırılması ise özgürlüğü kısıtlamanın başka bir adıdır. Düşüncem şudur: Hangisine ihtiyaç duyuyorsak, tanımlarımız o yöne evrilir. Güvenlik lazımsa, özgürlüklerden taviz vermek bir tercih değil, bir zorunluluk hâline gelir.
Acaba özgürlüğü üçüncü seçeneğe mi indiriyoruz?
Sanmıyorum. Çünkü insanın istemediğini yapmak zorunda kalmamasının pratikte bir karşılığı yoktur. Hepimiz istemediklerimizi yapar, hoşlanmadığımız durumlara katlanırız.
Özgürlüğün zaruretlerle bir sorunu vardır.
Ya da soruyu şöyle mi sormalıyız:
Zaruretler özgürlüğün sınırlarını mı çizer?
Eğer ölçü zaruretlerse, gerçekten özgürlükten söz edebilir miyiz? Neticede hepimiz belli kurallara uyar, isteklerimizi o kuralların izin verdiği sınırlar içinde gerçekleştirmeye çalışırız.
Burada zaruretlerin özgürlüğe karşı olduğu fikriyle karşılaşırız. Ve özgürlüğü, zaruretleri zorlayabildiğimiz ölçüde yaşadığımıza dair bir anlayış doğar.
Peki hangisi doğrudur?
Eğer zaruretler özgürlüğe karşıysa ve herkes bu konuda hemfikirse, o zaman gerçekten bir zaruretten söz edebilir miyiz? Sonuçta bu zaruretleri de, “gerekler” üzerinden, yine biz belirliyoruz. Kuralları koyan bizsek, özgürlüğün sınırlarını da biz belirlemiyor muyuz?
Siyasete girmeyeceğim. Siyasetçilerin bu kararlara varması, bizim onları seçme biçimlerimizle ilgilidir. Kaldı ki bu yöntemler değiştirilemez değildir. Sorun, seçmenin dışında etkisiz kalmamızla ilgili olabilir; ancak “seçmenin etkisi yalnızca seçimle sınırlıdır” demek toplumsal gerçekliğe pek karşılık gelmez. Çünkü kalabalıklar ayağa kalktığında, en azından bu konuda, yapamayacakları çok az şey vardır.
Her hâlükârda bu, aradığımız cevapla dolaylı bir ilişkiye sahiptir. Bizim meselemiz iyiliği tanımlamak; iyiliğin şahsında da özgürlüğü.
Bilgeye, ya da tecrübeye dayalı kabullerle hayatımıza yön verme çabamıza geri dönelim.
Öncelikle şunu söylemeliyim: Evrensel ya da ebedî bir kabul yoktur. Tüm kabuller dönemsel, yaşanan tecrübeler sonucunda elde edilmiş müspet neticelerdir. Bu nedenle değişen ihtiyaçlara ve gelişmelere karşı bağışık değildirler.
Eğer bunlar değişkense, tüm kabullerin değişken olduğunu kabul etmemiz gerekir. Yani özgürlüğün tanımı da değişebilir, iyiliğin tanımı da. Kaldı ki biz görmezden gelsek bile değişmektedirler. Aradaki tek fark şudur: Uyum sağladığımız değişimlerle birlikte yürürüz; uyum sağlayamadıklarımızın peşinden sürükleniriz.
O hâlde uzatmaya gerek yok:
Biz her şeyi kendimize göre yorumluyoruz.
Menfaatlerimiz öyle gerektirdiği için esniyoruz.
Yeniye hazır olmadığımız için muhafazakârlaşıyoruz.
Ya da farkı yeni olanda gördüğümüz için ilerliyor, uyum sağlıyoruz.
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Über die Notwendigkeit der Definition und die Unzulänglichkeit von Definitionen
Sie fragten den Weisen:
„Können Sie uns eine Definition von Bösem geben?“
Der Weise antwortete:
„Wenn Sie mir eine Definition von Gutem geben, werde ich Ihnen eine Definition von Bösem geben.“
Die Männer zählten Verhaltensweisen auf, die sie als gut empfanden:
„Wenn du dies tust, ist es gut, wenn du das tust, ist es gut …“
Der Weise fragte:
„Auf welcher Grundlage habt ihr so viele Dinge aufgezählt?“
Die Männer antworteten:
„Auf der Grundlage des Bösen.“
Der Weise fragte erneut:
„Wenn ihr wisst, was das Böse ist, warum fragt ihr mich dann, was das Böse ist?“
Die Menschen sagen im Allgemeinen, dass nicht derjenige, der antwortet, sondern derjenige, der fragt, weise ist. Auf welcher Grundlage diese Beurteilung getroffen wird, ist unklar. Eines ist jedoch klar: Der Fragende hat einen Unterschied erkannt, ob richtig oder falsch. Denn wer keinen Unterschied erkennt, stellt wahrscheinlich keine Fragen.
Kommen wir zum Bösen: Was ist das Böse?
Ich bin mir sicher, dass jeder eine Antwort auf diese Frage hat. Aber ist das wirklich der springende Punkt? Denn alle Definitionen des Guten sind meist als Gegenstücke zum Bösen formuliert. Das heißt, das eine ergänzt das andere – zumindest auf der Ebene der Definitionen. Und wir richten unser Verhalten in dem Maße, wie diese Definitionen akzeptiert sind, danach aus.
Dennoch ist der Unterschied zwischen Gut und Böse nicht so eindeutig, wie man denkt. Genau wie die Definitionen von Freiheit und Knechtschaft… Manche definieren Freiheit über Sicherheit, manche sehen sie als die Möglichkeit, zu tun, was man will, und manche erklären sie als die Freiheit, nicht tun zu müssen, was man nicht will.
Ich muss gleich zu Beginn sagen:
Der Preis für Sicherheit ist die Einschränkung von Wünschen. Die Einschränkung von Wünschen ist nichts anderes als eine Einschränkung der Freiheit. Meine Meinung ist folgende: Je nachdem, was wir brauchen, entwickeln sich unsere Definitionen in diese Richtung. Wenn Sicherheit notwendig ist, wird der Verzicht auf Freiheiten nicht zu einer Option, sondern zu einer Notwendigkeit.
Reduzieren wir Freiheit auf die dritte Option?
Ich glaube nicht. Denn dass Menschen nicht gezwungen sind, etwas zu tun, was sie nicht wollen, hat in der Praxis keine Bedeutung. Wir alle tun Dinge, die wir nicht wollen, und ertragen Situationen, die wir nicht mögen.
Freiheit hat ein Problem mit Notwendigkeiten.
Oder sollten wir die Frage anders stellen:
Setzen Notwendigkeiten der Freiheit Grenzen?
Wenn das Maß die Notwendigkeit ist, können wir dann wirklich von Freiheit sprechen? Letztendlich halten wir uns alle an bestimmte Regeln und versuchen, unsere Wünsche innerhalb der Grenzen dieser Regeln zu verwirklichen.
Hier stoßen wir auf die Vorstellung, dass Notwendigkeiten der Freiheit entgegenstehen. Und es entsteht die Vorstellung, dass wir Freiheit in dem Maße leben, in dem wir Notwendigkeiten überwinden können.
Was ist nun richtig?
Wenn Notwendigkeiten im Widerspruch zur Freiheit stehen und sich alle darüber einig sind, können wir dann wirklich von einer Notwendigkeit sprechen? Letztendlich bestimmen wir diese Notwendigkeiten auch anhand von „Erfordernissen”. Wenn wir die Regeln festlegen, legen wir dann nicht auch die Grenzen der Freiheit fest?
Ich werde mich nicht in die Politik einmischen. Dass Politiker zu diesen Entscheidungen kommen, hängt damit zusammen, wie wir sie wählen. Dabei sind diese Methoden nicht unveränderlich. Das Problem könnte darin liegen, dass wir außerhalb der Wählerschaft keinen Einfluss haben; aber zu sagen, dass „der Einfluss der Wählerschaft nur auf die Wahl beschränkt ist”, entspricht nicht der gesellschaftlichen Realität. Denn wenn die Massen aufstehen, gibt es zumindest in dieser Frage nur sehr wenig, was sie nicht erreichen können.
In jedem Fall hat dies einen indirekten Bezug zu der Antwort, die wir suchen. Unser Anliegen ist es, das Gute zu definieren, und in diesem Guten auch die Freiheit.
Kehren wir zu unseren Bemühungen zurück, unser Leben anhand von Weisheiten oder erfahrungsbasierten Annahmen zu gestalten.
Zunächst muss ich sagen: Es gibt keine universellen oder ewigen Annahmen. Alle Annahmen sind zeitlich begrenzt und positive Ergebnisse, die aus gemachten Erfahrungen gewonnen wurden. Daher sind sie nicht immun gegen sich ändernde Bedürfnisse und Entwicklungen.
Wenn diese variabel sind, müssen wir akzeptieren, dass alle Annahmen variabel sind. Das heißt, sowohl die Definition von Freiheit als auch die Definition von Güte können sich ändern. Selbst wenn wir dies ignorieren, ändern sie sich dennoch. Der einzige Unterschied besteht darin, dass wir mit den Veränderungen, an die wir uns anpassen können, mitgehen, während wir von denen, an die wir uns nicht anpassen können, mitgerissen werden.
Es besteht also kein Grund, sich weiter damit aufzuhalten:
Wir interpretieren alles nach unserem eigenen Verständnis.
Wir passen uns an, weil es unseren Interessen dient.
Wir werden konservativ, weil wir nicht bereit sind für Neues.
Oder wir gehen voran und passen uns an, weil wir den Unterschied im Neuen sehen.
