Evli ve beş çocuk babasıdır.
Şimdiye kadar yayınlanmış bir çok kitabı vardır. Gürgün Karaman Kitapları sayfasından bu kitaplar hakkında bilgi edinebilirsiniz.
Çalışma alanları genelde İslam ve batı felsefeleri, özelde İşraki Felsefe ve Tasavvuf/İrfan gelenekleridir.
(Deutsche Version s.u.)
Konuya Pirimiz Akif’le bir giriş yapalım:
“Geçende buna yakın bir olay benim de başımdan geçti. İki kişi oturmuş konuşuyorduk. Konu Mesnevî’ye geldi. Ben Hazreti Mevlânâ’nın anlaşılması en zor, en soyut meseleleri gözle görülür şeyler dairesine indirmekteki kudretine hayran olduğumu; o muazzam kitabın mutlaka baştanbaşa okunması gerekeceğini ileri sürünce arkadaşım dedi ki:
— Hazreti Mevlânâ Hint felsefesinin nakledicisidir.
— Mesnevî’yi okudunuz mu?
— Hayır.
— Hint felsefesi nedir, onu biliyor musunuz?
— Hayır.
— O halde böyle bir iddiaya ne cüretle kalkışıyorsunuz?
— Öyle işittim.
Görüyorsunuz bizdeki hâli ya! Koca bir felsefe, koca bir kitap, koca bir kâinat iki sözle dürülüveriyor!” (Mehmet Akif Ersoy, Düzyazılar, Beyan Yay. İst. 2011, sf. 228.)
En sonda belirteceğim şeyi misliyle mukabele babında en başta yazıp konuya devam edelim. Pirimiz Akif’in metninin sonu benim nezdimde şöyle bitiyor:
— O halde böyle bir iddiaya ne cüretle kalkışıyorsunuz?
— Canım öyle istedi!
— O halde “Canın cehenneme!”
Koca Bir Kâinatı İki Sözle Dürüvermek!
Bazen sosyal medyada bir cümle/slogan görüyoruz; altına yüzlerce yorum diziliyor, paylaşım üstüne paylaşım yapılıyor:
“Tasavvuf insanlara tembelliği, korkaklığı anlatıyor; tağutların hükmetmesini kader olarak kabul etmeyi öğretiyor.”
Bu tarz cümleler ilk bakışta sert, “çarpıcı” ve sanki çok netmiş gibi duruyor. Ama dürüstçe ve açıkça konuşalım: Çoğu zaman bu netlik, hakikatin netliği değil; sloganın netliği, ilkel egonun şehveti olarak tezahür ediyor. Çünkü slogan düşünmeyi değil, saf tutmayı, gettoyu konsolide etmeyi kolaylaştırıyor. Bir cümleyle “karşıt-düşman” üreterek insanları ikiye ayırıp “Biz doğruyuz, onlar yanlış.” bu kadar. Bu tutum hakikat tekelciliğinin de ötesinde ilkel egonun doyumsuzluğundan kaynaklanmaktadır. Buna aşağıda değineceğiz.
Tarih boyunca her çevrede olduğu gibi tasavvuf çevrelerinde de yanlışlar, savrulmalar, suistimaller olmuştur. Buna göz kapatacak değiliz. Lâkin buradan “Tasavvuf tembellik öğretir.” sonucuna atlamak, koca bir geleneği tek hamlede karalamaktır. Eleştiri başka şeydir, toptan hüküm başka şeydir. Bir de işin günümüz boyutu var: Sosyal medya. Bugün için Türkiye’de en hızlı yayılan şey genellikle hakkaniyetli açıklama değil; keskin iddiaları inşa eden sloganlar. Çünkü algoritmalar öfkeyi, alayı, kesin konuşmayı seviyor. Etkileşim getiriyor. Etkileşim de görünürlük demek. Fenomen olmanın, görünür olmanın dayanılmaz cazibesine kapılmak karakter aşınmasından daha öte bir şeydir ki bu cazibeye tav olan her kişilik başkasının ağır işgaline uğramıştır.
Görünürlük/fenomenlik olunca, “kendi mahallesini/gettosunu” büyütmek isteyenler için bu dil gayet kullanışlı bir hâle geliyor. Kiminin hedefi takipçi; kiminin hedefi sadık kitle; kiminin hedefi “gettoyu” sıkılaştırmak: İçeridekileri daha da içeride tutmak, dışarıdakileri daha da dışarıda göstermek… Kutuplaşma arttıkça, kitle daha kolay yönetiliyor. “Düşman” büyüdükçe “lider” de büyüyor.
Bu yüzden bazı yaklaşımlar -özellikle selefilik- meseleyi anlamaya değil etiketlemeye çeviriyor. “Hepsi şöyle, hepsi böyle…” Ve işte burada asıl kırılma başlıyor: Metni, dili, dini; çok katmanlı bir anlam dünyası olarak değil, tek katmanlı bir slogan deposu gibi okuma alışkanlığı.
Şunu açıkça söyleyelim: Dil/söylem tek katmanlı değildir. Biz günlük hayatta bile böyle yaşıyoruz. Bir cümlenin görünen anlamı (kabuğu) vardır; ama aynı zamanda kastı/niyeti, bağlamı, iması, çağrışımı, vurgu ve tonuyla taşıdığı ruhu da vardır.
Dinî metinler de böyledir. Metin yalnızca kelimelerden ibaret bir “etiket listesi” değil; bir mana iklimidir. Bu iklimi anlamadan, kelimeye yapışıp kalınca söz, bir süre sonra insana hikmet taşımayı bırakır; sadece “taraf” taşır. Aslında Selefilik, bu bağlamda anlamı dışlayarak dini metinlere bir tür “epistemik şiddet” ve “ideolojik şiddet” de uygulamaktadır.
İrfan geleneğimiz ise tam da bu noktada bize çok katmanlı ve çok kıymetli kapılar açar: Kabuğu dışlamadan manayı esas almak. Çünkü kabuk olmadan mana görünmez; ama mana olmadan da kabuk, sadece kabuktur.
Aynu’l-Kudât Hemedânî’nin şu sözü bu dengeyi çok güzel anlatır:
“Harfler, vahyin elbisesidir. Kur’an bu elbiseyle gönderilmiştir.”
İşrâkî Hikmet’in kurucusu Sühreverdî’nin şu cümlesi de aynı kapıya çıkar:
“Manadan gafil olan tüm sözcükleri de kaybetmiştir.”
İbnü’l-Arabî’nin Fütûhât-ı Mekkiyye’ye girişinde öne çıkan bakış da şudur: Kelimeler yalnızca ses değildir; “kelimelerin kalbi” vardır ve anlam, oraya iner. Yani söz, ancak manayla birlikte söz olur. Şeyhü’l Ekber, Fütuhat’ın girişinde aynen şunu der: “Hamd, eşyayı (varlığı) bir yokluktan ve yokluğun yokluğundan var eden ve şeylerin varlığının anlamını en yakın yolla kelimelerin kalbine indiren Allah’a mahsustur. Bu sayede onların yaratılmışlığını ve Hakk’ın kadimliğinden kaynaklanan ezeliliklerinin sırrını öğrendiğimiz gibi Allah’ın bize bildirdiği kadimliğini de öğreniriz.” Bu örnekleri çoğaltma mümkündür.
Tam burada, altı çizilmesi gereken bir başka mesele var. Türkiye’de kendini tasavvufa nisbet eden bazı çevrelerin yanlışlarını konuşmak mümkündür; hatta konuşulmalıdır ve eleştirilmelidir. Ama o yanlışlardan hareketle bir geleneğin tamamını mahkûm etme refleksi, çoğu zaman “eleştiri” sınırını aşmaktadır. Bu konuya dair yaklaşımımı aşağıya olduğu gibi bırakıyorum:
Türkiye’de kendilerini tasavvufa nispet eden —sözüm ona— kimi tarikat çevrelerinin yanlışları üzerinden bir geleneğin tamamını mahkûm etmek, hakkaniyetli bir tutum olup olmamaktan ziyade; aslında dinin veya dinin asıl kaynaklarının —bilerek ya da bilmeyerek— dinsel bir ideolojiye indirgenmesidir. Bu durum, diğer taraftan dinin ve onun asıl kaynaklarının bir getto aracına dönüştürülmesi anlamına da gelir.
İnsanoğlu her şeyi suistimal edebilir. Burada önemli olan niyettir. Ama tek başına niyet yeterli değildir. Karşıt üretmenin, başkalarını mahkûm etmenin arka planında yatan hakikat şudur: Kendi varlığı sahici olmadığı, düşünmenin emeğinden yoksun olduğu için “kendi varlığını başkasının yokluğu” üzerine bina etmeye kalkışan ilkel egonun; egemenlik/iktidar alanı tesis etme ve sahip olma motivasyonu vardır. “Das Kapital öyle bir kitaptır ki tıpkı Kitab-ı Mukaddes’e benzer. Şeytan bile kendini haklı çıkarmak için ona binbir türlü takla attırabilir,” der Maxime Rodinson.
Tasavvuf/irfan geleneği, “vahdet içinde kesreti” esas alıp çoğulculuğu kucaklarken; selefilik, kendileri gibi inanmayanları “aynılaştırmanın despotizmine” tâbi tutarak, aynılığın/tek tipleştirmenin cehennemini kurmanın ideolojisini üretmektedir. İrfan ehli için Kur’an her şeyden önce ahlak merkezli, nefsi arındırma bakışıyla okunur ve erdemli bir insanı önceleyen bir ufuk açar. Selefilik ise Kur’an’ı pozitif bir hukuk koleksiyonuna indirgeyip ayetleri de karşıtını nakavt edecek bir “ring yumruğu” gibi görmektedir. Bu bağlamda daha çok karşılaştırma yapmak mümkündür. Bu kadarıyla iktifa ediyorum.
Burada esas mesele “kimin daha çok bağırdığı” değil; kimin daha sahici bir varlık ve düşünme emeği ürettiğidir. Çünkü düşünme emeği yoksa, en kolay şey karşıt üretmektir; en kolay şey birilerini sosyal medyanın fenomenliğiyle veya bir cemaatin karizmatik liderliği pozisyonu ile “tek cümlede” mahkûm etmektir.
Peki Tasavvuf/İrfan Özünde Ne Der?
Tasavvufun ortaya çıkışının birçok gerekçesi vardır; fakat bana göre en önemlisi, Hz. Peygamber’in vefatından sonra belirginleşen “insan krizi”dir. Peygamber’in dizinin dibinde yetişen insanlar nasıl oldu da birbirlerine kılıç çektiler? Nasıl oldu da —Câbirî’nin tabiriyle— mevcut toplum akideyi terk edip “akide ve davayı” “kabile ve ganimete” tahvil etti?
Hızla genişleyen coğrafya ve buna paralel olarak artan Müslüman nüfusu, şehirleşme, iktidar ilişkileri ve bu yapı içerisindeki şatafat… Bu başlıklar çoğaltılabilir. İşte bu ortamda tasavvufun temel iddiası şuna dönüştü: Akidevî ve ahlakî arınmayı gerçekleştirecek bir yol gerekir. Bu yol da, Peygamberî/nebevî bir tecrübeye yeniden râm olmaktan geçer.
Peki nedir bu tecrübe? Kabile ve ganimeti merkeze alan toplumsal iklimden bir mesafe alarak, insanın kendini yeniden inşa etmesi… Tasavvufun bütün iddiası, insanın iç dünyasında bir devrim yapmasıdır. O yüzden tasavvuf geleneği, çoğu zaman şu cümleyle özetlenir: “Men arefe nefsehu fekad arefe rabbehu.” Yani “Kendini bilen rabbini bili”. Ne ki sizi terbiye ediyorsa rabbiniz de odur. Karakterinizi ve kişiliğinizi bir cemaati, tarikatın, ideolojinin vb. Karizmasına teslim edenin karakteri işgal edilmiş ve felce uğramıştır. Rehberlik başka bir şey, sürüy, yayacak çiftliğin ağası olup her seferinde canının istediği koyunu kesecek kıvama getirmek başka bir şeydir. Bu nedenle mümkün mertebe, gettoların “epistemik kaynak zehirlenmelerine” karşı her an tetikte olmak “ferd” olmanın yegâne şartıdır. Hele hele bu devirde…
Bu bağlamda tasavvuf dediğimiz şey, özünde “yerinde saymak” ya da “köşeye çekilmek” değil; insanın kendini yeniden toparlamasıdır. Nefsin kibriyle, hırsıyla, bencilliğiyle yüzleşmek; kendini disipline etmek; ahlakı güçlendirmek…
Hatta bunu şöyle özetliyorum:
Tasavvuf “tağutların hükmünü kader diye kabullenmek” değil; nefsin zorbalığına da zulmün zorbalığına da boyun eğmemeyi öğretir.
Şimdi burada problem tasavvufta mı, yoksa metni tek katmana indirip sloganlaştıran; buradan da kitle konsolidasyonu üreten zihniyet ve dilde mi?
Sonuç
Tarihte pek çok sûfî/arif/derviş, zulme boyun eğmek yerine direniş ve toplumsal sorumluluk almıştır. Bazılarına göre “bol keseden atıp” kitleyi konsolide etmek, sosyal medyada alkış toplamanın en kolay yolu olabilir; ama hakikat bu kadar ucuz değil.
Emîr Abdülkâdir, Fransız işgaline karşı mücadele eden bir âlim-sûfî liderdir.
Ömer Muhtâr, Senûsî geleneği içinde yetişip İtalyan işgaline karşı direnişi örgütlemiştir. Şeyh Şâmil, Kafkasya’da Rus işgaline karşı uzun süreli bir direnişin önderidir. Burada sayısız örnekler verebiliriz.
Kısacası, tasavvuf “tağutların hükmünü kader diye kabullenmek” değil; nefsin zorbalığına da zulmün zorbalığına da boyun eğmemeyi öğretir. Bu kadar temel bir tarihî hakikati görmeden konuşmak, en iyimser ifadeyle aceleciliğin ve yüzeyselliğin, epistemik getto zehirlenmelerinin sonucudur.
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Lehrt Sufismus/Irfan Faulheit?
Beginnen wir mit einer Einführung zu diesem Thema von unserem Pir Akif:
„Vor kurzem habe ich etwas Ähnliches erlebt. Wir saßen zu zweit zusammen und unterhielten uns. Das Thema kam auf Mesnevi. Ich sagte, dass ich die Fähigkeit von Hazreti Mevlânâ bewundere, die schwierigsten und abstraktesten Themen auf eine für das Auge sichtbare Ebene herunterzubrechen, und dass dieses großartige Buch unbedingt von Anfang bis Ende gelesen werden müsse. Daraufhin sagte mein Freund:
„Hazreti Mevlânâ ist ein Vermittler der indischen Philosophie.
Haben Sie die Mesnevi gelesen?
„Nein.“
„Wissen Sie, was indische Philosophie ist?“
„Nein.“
„Wie können Sie es dann wagen, eine solche Behauptung aufzustellen?“
„Das habe ich gehört.“
Sie sehen ja, wie es bei uns aussieht! Eine ganze Philosophie, ein ganzes Buch, ein ganzes Universum lässt sich in zwei Worten zusammenfassen! (Mehmet Akif Ersoy, Düzyazılar, Beyan Yay. İst. 2011, S. 228.)
Lassen Sie uns mit dem beginnen, was ich am Ende sagen werde, und dann mit dem Thema fortfahren. Der Text unseres Meisters Akif endet meiner Meinung nach wie folgt:
– Wie können Sie es dann wagen, eine solche Behauptung aufzustellen?
– Weil ich es so wollte!
– Dann fahren Sie zur Hölle!
Das ganze Universum mit zwei Worten umwerfen!
Manchmal sehen wir in den sozialen Medien einen Satz/Slogan, unter dem Hunderte von Kommentaren stehen und der immer wieder geteilt wird:
„Der Sufismus lehrt die Menschen Faulheit und Feigheit; er lehrt sie, die Herrschaft der Tyrannen als Schicksal zu akzeptieren.“
Auf den ersten Blick wirken solche Aussagen hart, „eindringlich“ und scheinbar sehr klar. Aber seien wir ehrlich und offen: Meistens handelt es sich bei dieser Klarheit nicht um die Klarheit der Wahrheit, sondern um die Klarheit des Slogans, die sich als Begierde des primitiven Egos manifestiert. Denn Slogans erleichtern nicht das Denken, sondern das Festhalten an Vorurteilen und die Konsolidierung des Ghettos. Mit einem Satz werden „Gegner-Feinde“ geschaffen, die Menschen in zwei Lager geteilt und es heißt: „Wir haben Recht, sie haben Unrecht.“ Das ist alles. Diese Haltung geht über die Monopolisierung der Wahrheit hinaus und entspringt der Unersättlichkeit des primitiven Egos. Darauf werden wir weiter unten eingehen.
Wie in jeder anderen Umgebung auch, gab es im Laufe der Geschichte auch in Sufi-Kreisen Fehler, Verirrungen und Missbräuche. Das wollen wir nicht verschweigen. Aber daraus zu schließen, dass „Sufismus Faulheit lehrt“, bedeutet, eine ganze Tradition mit einem Schlag zu verunglimpfen. Kritik ist eine Sache, pauschale Verurteilungen eine andere. Hinzu kommt noch die heutige Dimension: die sozialen Medien. Was sich heute in der Türkei am schnellsten verbreitet, sind in der Regel keine fairen Erklärungen, sondern Slogans, die scharfe Behauptungen aufstellen. Denn Algorithmen lieben Wut, Spott und eindeutige Aussagen. Das sorgt für Interaktion. Interaktion bedeutet Sichtbarkeit. Sich von der unwiderstehlichen Anziehungskraft des Phänomens, des Sichtbarseins, mitreißen zu lassen, ist mehr als nur Charakterverfall, denn jede Persönlichkeit, die dieser Anziehungskraft erliegt, wird von anderen schwer unterdrückt.
Wenn es um Sichtbarkeit/Phänomenalität geht, wird diese Sprache für diejenigen, die „ihr eigenes Viertel/Ghetto“ vergrößern wollen, sehr nützlich. Manche streben nach Anhängern, manche nach einer treuen Anhängerschaft, manche nach einer Verfestigung des „Ghettos“: Diejenigen, die drinnen sind, sollen noch mehr drinnen bleiben, diejenigen, die draußen sind, sollen noch mehr draußen bleiben… Je stärker die Polarisierung, desto leichter lässt sich die Masse lenken. Je größer der „Feind“, desto größer der „Anführer“.
Deshalb verwandeln bestimmte Ansätze – insbesondere der Salafismus – das Thema nicht in ein Verständnis, sondern in eine Etikettierung. „Alle sind so, alle sind so …“ Und genau hier beginnt der eigentliche Bruch: Die Gewohnheit, den Text, die Sprache, die Religion nicht als vielschichtige Bedeutungswelt zu lesen, sondern als einlagiges Slogan-Lager.
Lassen Sie uns eines klar sagen: Sprache/Diskurs ist nicht eindimensional. So leben wir auch in unserem Alltag. Ein Satz hat eine sichtbare Bedeutung (Oberfläche), aber gleichzeitig auch eine Absicht/Intention, einen Kontext, eine Andeutung, eine Assoziation, eine Betonung und einen Tonfall, die seinen Geist transportieren.
Das Gleiche gilt für religiöse Texte. Ein Text ist nicht nur eine „Liste von Begriffen“, die aus Wörtern besteht, sondern ein Bedeutungsgefüge. Ohne dieses Gefüge zu verstehen und wenn man sich nur an die Wörter klammert, verliert das Wort nach einer Weile seine Weisheit und vermittelt nur noch „Parteinahme“. Tatsächlich übt der Salafismus in diesem Zusammenhang eine Art „epistemische Gewalt” und „ideologische Gewalt” auf religiöse Texte aus, indem er deren Bedeutung ausschließt.
Unsere Irfan-Tradition öffnet uns genau an dieser Stelle vielschichtige und wertvolle Türen: die Bedeutung in den Vordergrund zu stellen, ohne die Hülle auszuschließen. Denn ohne die Hülle ist die Bedeutung nicht sichtbar, aber ohne die Bedeutung ist die Hülle nur eine Hülle.
Aynu’l-Kudât Hemedânîs folgende Worte beschreiben dieses Gleichgewicht sehr schön:
„Buchstaben sind das Gewand der Offenbarung. Der Koran wurde in diesem Gewand gesandt.”
Der Gründer der Ishraqi-Weisheit, Sühreverdî, kommt in folgendem Satz zum gleichen Schluss:
„Wer den Sinn nicht versteht, hat auch alle Worte verloren.”
Ibn al-Arabi betont in seiner Einleitung zu Futuhat al-Mekkiyya Folgendes: Worte sind nicht nur Laute, sie haben auch ein „Herz“, in dem ihre Bedeutung liegt. Das heißt, ein Wort wird erst durch seine Bedeutung zu einem Wort. Scheich al-Akbar sagt in der Einleitung zu Futuhat genau Folgendes: „Lob sei Allah, der die Dinge (die Existenz) aus dem Nichts und aus der Nichtigkeit der Nichtigkeit erschaffen hat und die Bedeutung der Existenz der Dinge auf dem direktesten Weg in das Herz der Worte sinken lässt. Auf diese Weise lernen wir nicht nur ihre Geschaffenheit und das Geheimnis ihrer Ewigkeit, die aus der Ewigkeit des Allahs stammt, sondern auch die Ewigkeit, die Allah uns offenbart hat.” Es gibt noch viele weitere Beispiele dafür.
An dieser Stelle muss noch ein weiterer Punkt hervorgehoben werden. Es ist möglich, über die Fehler einiger Kreise in der Türkei zu sprechen, die sich der Sufi-Tradition verschrieben haben; ja, man sollte sogar darüber sprechen und sie kritisieren. Aber die reflexartige Verurteilung einer ganzen Tradition aufgrund dieser Fehler überschreitet oft die Grenze der „Kritik“. Meine Haltung zu diesem Thema möchte ich wie folgt darlegen:
In der Türkei eine ganze Tradition aufgrund der Fehler einiger Sufi-Gruppen, die sich selbst als Sufis bezeichnen, zu verurteilen, ist keine gerechte Haltung, sondern vielmehr eine Reduzierung der Religion oder ihrer eigentlichen Quellen – bewusst oder unbewusst – auf eine religiöse Ideologie. Dies bedeutet andererseits auch, dass die Religion und ihre eigentlichen Quellen zu einem Instrument der Ausgrenzung werden.
Der Mensch kann alles missbrauchen. Wichtig ist hier die Absicht. Aber die Absicht allein reicht nicht aus. Hinter der Produktion von Gegensätzen und der Verurteilung anderer verbirgt sich folgende Wahrheit: Das primitive Ego, dessen Existenz nicht echt ist und das nicht in der Lage ist, selbstständig zu denken, versucht, seine eigene Existenz auf der Nicht-Existenz anderer aufzubauen, und ist motiviert, einen Bereich der Herrschaft/Macht zu etablieren und zu besitzen. „Das Kapital ist ein Buch, das der Heiligen Schrift ähnelt. Selbst der Teufel kann es auf tausendfache Weise verdrehen, um sich zu rechtfertigen”, sagt Maxime Rodinson.
Die Tradition des Sufismus/Irfan basiert auf „Einheit in Vielfalt“ und begrüßt Pluralismus, während der Salafismus diejenigen, die nicht wie sie glauben, der „Despotie der Gleichmacherei“ unterwirft und eine Ideologie der Gleichheit/Vereinheitlichung propagiert, die zur Hölle führt. Für die Irfan-Anhänger ist der Koran in erster Linie ein moralisch orientiertes Werk, das mit Blick auf die Läuterung des Selbst gelesen wird und einen Horizont eröffnet, in dem der tugendhafte Mensch im Vordergrund steht. Der Salafismus hingegen reduziert den Koran auf eine Sammlung positiver Gesetze und betrachtet die Verse als „Ringfaust“, mit der man den Gegner niederschlagen kann. In diesem Zusammenhang lassen sich noch weitere Vergleiche anstellen. Ich belasse es dabei.
Die eigentliche Frage ist hier nicht, „wer lauter schreit”, sondern wer eine authentischere Existenz und Denkleistung hervorbringt. Denn ohne Denkleistung ist es am einfachsten, Gegensätze zu erzeugen; am einfachsten ist es, jemanden mit der Phänomenalität der sozialen Medien oder der charismatischen Führungsposition einer Gemeinschaft „mit einem einzigen Satz“ zu verurteilen.
Was sagt die Sufi-Lehre/Irfan im Kern?
Es gibt viele Gründe für das Entstehen des Sufismus, aber meiner Meinung nach ist der wichtigste davon die „menschliche Krise“, die sich nach dem Tod des Propheten abzeichnete. Wie kam es dazu, dass Menschen, die am Fuße des Propheten aufgewachsen waren, sich gegenseitig mit dem Schwert bekämpften? Wie kam es dazu, dass – wie Jabiri es ausdrückt – die bestehende Gesellschaft die Glaubenslehre aufgab und „Glaubenslehre und Sache” in „Stamm und Beute” umwandelte?
Die sich rasch ausbreitende Geografie und die damit einhergehende Zunahme der muslimischen Bevölkerung, die Urbanisierung, die Machtverhältnisse und der Prunk innerhalb dieser Struktur… Diese Themen lassen sich beliebig fortsetzen. In diesem Umfeld verwandelte sich die grundlegende Forderung der Sufi-Lehre in Folgendes: Es muss einen Weg geben, um ideologische und moralische Läuterung zu erreichen. Dieser Weg führt über die Rückkehr zu einer prophetischen/nebelischen Erfahrung.
Was ist diese Erfahrung? Sich von einem sozialen Klima zu distanzieren, in dem Stamm und Beute im Mittelpunkt stehen, und sich selbst neu aufzubauen… Die gesamte Lehre des Sufismus basiert darauf, dass der Mensch eine Revolution in seinem Inneren vollzieht. Deshalb lässt sich die Tradition des Sufismus oft mit folgendem Satz zusammenfassen: „Men arefe nefsehu fekad arefe rabbehu.” Das heißt: „Wer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn.” Was auch immer Sie erzieht, ist Ihr Herr. Wer seinen Charakter und seine Persönlichkeit der Charisma einer Gemeinschaft, einer Sekte, einer Ideologie usw. unterwirft, dessen Charakter ist besetzt und gelähmt. Führung ist eine Sache, Herde zu hüten, der Gutsherr zu sein und jedes Mal das Schaf zu schlachten, das man gerade will, ist eine andere. Deshalb ist es so wichtig, immer wachsam zu sein gegen die „epistemische Vergiftung“ der Ghettos, um ein „Individuum“ zu bleiben. Vor allem in dieser Zeit…
In diesem Zusammenhang bedeutet Sufismus im Wesentlichen nicht, „an Ort und Stelle zu bleiben” oder „sich zurückzuziehen”, sondern sich selbst wieder zu sammeln. Sich mit der Arroganz, der Gier und der Selbstsucht des Egos auseinanderzusetzen, sich selbst zu disziplinieren, die Moral zu stärken…
Ich fasse es sogar so zusammen:
Sufismus bedeutet nicht, „die Herrschaft der Taghut als Schicksal zu akzeptieren“, sondern lehrt, sich weder der Tyrannei des Egos noch der Tyrannei der Unterdrückung zu beugen.
Liegt das Problem nun im Sufismus oder in der Mentalität und Sprache, die den Text auf eine einzige Ebene reduzieren und zu einem Slogan machen, wodurch eine Massenkonsolidierung entsteht?
Ergebnis
Im Laufe der Geschichte haben sich viele Sufis/Weise/Derwische dem Widerstand und der sozialen Verantwortung verschrieben, anstatt sich der Unterdrückung zu beugen. Für manche mag es der einfachste Weg sein, mit großzügigen Versprechungen die Massen zu vereinen und in den sozialen Medien Beifall zu ernten, aber die Wahrheit ist nicht so billig.
Emir Abdülkâdir ist ein Gelehrter und Sufi-Führer, der gegen die französische Besatzung kämpfte.
Ömer Muhtâr wuchs in der Tradition der Senûsî auf und organisierte den Widerstand gegen die italienische Besatzung. Scheich Schamil ist der Anführer eines langjährigen Widerstands gegen die russische Besatzung im Kaukasus. Hier könnten wir unzählige Beispiele nennen.
Kurz gesagt, Sufismus bedeutet nicht, „die Herrschaft der Taghut als Schicksal zu akzeptieren”, sondern lehrt, sich weder der Tyrannei des Egos noch der Tyrannei der Unterdrückung zu beugen. Über diese grundlegende historische Wahrheit hinwegzusehen, ist, gelinde gesagt, das Ergebnis von Voreiligkeit und Oberflächlichkeit, einer Vergiftung durch epistemische Ghettos.
